El Rebe de Lubavitch recibe la pandereta de la Gueulá (redención)

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La "guerra fría" entre Irán y Arabia Saudita. El enfrentamiento en Yemen y demás países

El campo de batalla entre Arabia Saudita e Irán: Yemen

"Y batallarán un hombre contra su hermano, un hombre contra su prójimo, ciudad contra ciudad, reinado contra reinado" (Ieshaiahu 19:2). El cumplimiento de la profecía Divina que aparece en el Tanaj sobre la llegada del Mashíaj, en cuanto a las guerras y la auto-eliminación de los enemigos de Israel, crece y se materializa. La tensión ha aumentado significativamente en el Medio Oriente en los últimos días.

El árbol como metáfora del ser humano

"Con la llegada del Mashíaj, el concepto y la metáfora que expresa el versículo "Pues el hombre es un árbol del campo" (Devarim 20:19) estará en su máxima perfección, puesto que "Inclusive los árboles no frutales, en el futuro darán fruto" (Talmud Babli-Ketuvot 112:B) como en los días de Adam, el primer hombre. Los árboles no frutales se transformarán en árboles frutales, adquiriendo la virtud de "Itapja", la transformación de la oscuridad en luz. 

De forma similar, sucederá en el servicio espiritual del hombre "Pues el hombre es un árbol del campo", se llegará a

El verdadero secreto de la liberación de Egipto: Miriam, la hermana de Moisés

Tuvieron mas fe, mas se prepararon y mas festejaron

¿Por qué cantamos? Cantamos cuando nos esforzamos por algo, o cuando sentimos regocijo y nos remonta a los cielos.El cántico es plegaria, el empeño por elevarse por encima de las triviales cuestiones de la vida y unirse a la propia fuente de uno. El cántico es nuestra búsqueda de redención. El Midrash enumera 10 cánticos en la historia de Israel; 10 veces en las que nuestra experiencia de redención encontró expresión en la melodía y el verso. Los 9 primeros son: El cántico en la noche del Éxodo en Egipto, el "Cántico del Mar", la "Canción en la Fuente", el cántico de Moshé al concluir su escritura de la Torá, el cántico con que Iehoshúa detuvo el sol, el cántico de Deborá, el cántico del Rey David, el cántico en la inauguración del Gran Templo y el "Cantar de los Cantares" del Rey Salomón ensalzando el amor entre el Novio Divino y Su novia Israel. El décimo cántico será

La mujer es el símbolo de resistencia en el judaísmo, es la que traerá al Mashíaj. La canción de la profetiza Debora

¿Por qué esta semana la Haftará es un cántico femenino, "Shirat Deborá" ? A veces las sutilezas de la historia nos pueden enseñar profundas lecciones. En cada Shabat, en adición a la lectura pública de la Parshá de la semana, es también una costumbre judía universal, leer la Haftará, una sección de las Profetas. El origen de la costumbre está en la reacción judía a la persecución que enfrentaron bajo la dominación romana y proporciona un modelo sobre como tratar con la opresión en general. Entre los decretos anti-judíos introducidos por los romanos,

¿Qué está esperando el Mashíaj para venir?

Las últimas dos sefirot: Iesod y Maljut

"Mi suegro y mi maestro, el Rebe, dijo que "He aquí que este -el Mashíaj- está detrás de nuestro muro". Y por cuanto que con esta liberación saldrán todos los judíos de este último exilio y ni un judío quedará en él, por lo tanto el Mashíaj espera que sean recopilados e incorporados también "el único sobreviviente de una ciudad y los dos solos que hayan quedado de una familia", (Irmiahu 3:14), "el ciego y el rengo", los enfermos y los defectuosos, todos quienes se encuentran débiles y "los mas débiles de los mas débiles".
Y cuando culminen "esta pequeña tarea", se cumplirá la profecía "Y subirán salvadores en el monte de Tzion" y producirán que

El lugar donde faltaba la "primavera árabe". Continúan y aumentan las protestas en Irán

Fue viral: La mujer iraní que se despoja de su pañuelo

Las protestas en Irán continúan ya varias semanas. En estos momentos aún se siguen ampliando e inclusive extendiendo a otras ciudades. Hay decenas de protestas cada día en casi 140 ciudades. Miles salen a las calles, hombres, mujeres (parte de ellos musulmanes religiosos) y se enfrentan con las fuerzas de seguridad, las cuales en algunas ocasiones huyen de la escena. La protesta incluye también la quema y ataque a centros religiosos, sedes de gobierno locales, sucursales bancarias y estaciones policiales.
El gobierno de Irán se esfuerza en brindar una tergiversación de los hechos, mostrando dominio sobre la situación y control sobre las protestas, pero a pesar del amplio despliegue de las milicias Basij

10 de Shevat (8) Bati Legani - Maamar del Rebe de Lubavitch el 10 de Shevat de 1978. Análisis sobre el Capítulo 8

"Iud Shevat", el 10 de Shevat es una fecha significativa en el calendario judío. Es el Iortzait (aniversario de fallecimiento) del sexto Rebe de Lubavitch, Rabi Iosef Itzjak Schneersohn (1880-1950). Es también el día en que, en 1951, el séptimo Rebe, Rabi Menajem Mendel Schneerson acepta formalmente el liderazgo de Jabad Lubavitch recitando un histórico maamar (discurso jasídico) en el farbrenguen (reunión jasídica) en ocasión al primer aniversario de fallecimiento de su precursor. Año a año, en esta fecha, el Rebe de Lubavitch transmite enseñanzas profundas, revelaciones de la dimensión interior de la Torá, (Jasidismo) sobre el objetivo de la Creación y la responsabilidad de nuestra generación en la concreción de la llegada del Mashiaj. Estas obras están basadas en

La parshá Beshalaj. El líder judío de la generación es el Mashíaj de la generación

En 1947, tres años antes que el Rebe anterior de Lubavitch, Rabí Iosef Itzjak Schneerson ("el Rebe Raiatz") partiera de este mundo, el actual Rebe de Lubavitch  viajó a París (no era todavía Rebe, pero era el asistente más confiable de su suegro). El Rebe, que había escapado de Europa a los Estados Unidos en 1941, llegó a París a buscar a su madre, después de 15 años de no verla, desde que ella había logrado escapar de la Unión Soviética, llevándola a su regreso a los Estados Unidos. En París conoció a un grupo de jasidim de Lubavitch sobrevivientes de la shoá que tenían muchos deseos de emigrar a

10 de Shevat, el recuerdo del Rebe anterior y la coronación del actual Rebe

El día de 10 Shevat en 1950 se producía la desaparición física del Rebe anterior, un año después exactamente, el 10 de Shevat de 1951 asumía su yerno y sucesor, el actual Rebe de Lubavitch. Aquí links a 10 artículos basados en enseñanzas del Rebe anterior impresas justo el día de su fallecimiento y también enseñanzas de su sucesor sobre el significado de este día y el objetivo de esta generación.

1. Bati Legani, vine a mi jardín. 10 de Shevat. El primer discurso del Rebe de Lubavitch. Capítulo 1
2. 10 de Shevat. Un día con un significado doble, hacia una sola meta: La Redención. Capítulo 2
3. 10 De Shevat. Un día con un doble significado, hacia una sola meta: La Redención. Capítulo 3

24 de Tevet, aniversario del Alter Rebe, Rabí Shneor Zalman de Liadí

Extractos sobre el tema Mashiaj en las obras de Rabí Shneor Zalman de Liadí:
"La era del Mashíaj es el objetivo esencial y la plenitud de la creación de este mundo; es con este propósito que originalmente fue creado... En el futuro mundo del Mashíaj, la luz de Di-s se revelará sin ninguna vestimenta oscurecedora, como está escrito: 'Ya no se ocultará más tu Maestro con la esquina de un manto; tus ojos verán a tu Maestro'... Algo de esta especie ha sido experimentado ya con anterioridad en el momento de la entrega de la Torá, como está escrito:

24 de Tevet - Aniversario del Alter Rebe. La invasión de Napoleón a Rusia y la persecusión al Alter Rebe - Video subtitulado

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24 de Tevet ¿Por qué se enfrentaron Napoleón y el Alter Rebe, primer Rebe de Jabad?

Ilustración de la guerra ruso-francesa

En las primeras dos décadas del siglo diecinueve, hubo dos ejércitos masivos masacrando uno al otro en los campos de batalla de Europa. De un lado estaba Napoleón, paladín de la Revolución Francesa, adhiriendo a los ideales de libertad, igualdad y fraternidad y prometiendo emancipación a los pueblos oprimidos del continente. Contra él se alzaron los monarcas de Europa, afirmando un derecho Divino al gobierno, lanzándose como defensores de la familia, la religión institucionalizada, la ley y el orden -de hecho, de la civilización misma- y advirtiendo acerca del caos

El punto en común entre la liberación de Moisés y la de Mashíaj. Tras el anuncio las cosas empeoran

“Y Me He aparecido a Abraham, a Itzjak y a Iaakov”… (Shemot 6:3). Nuestra Parshá abre con la respuesta del Altísimo a la queja de Moshé Rabenu traída al final de la Parshá anterior. Moshé dice ahí: “¡¿Por qué le Has hecho mal a este pueblo?!… desde que vine al Faraón para hablarle en Tu nombre, empeoró su proceder hacia este pueblo, y salvar no Has salvado a Tu pueblo”. A esto contestó Hashem en el principio de nuestra Parshá: “Y Me He aparecido a Abraham, a Itzjak y Iaakov”, con lo que le dijo de acuerdo a la explicación de los Sabios z"l : “lástima por los que desaparecieron y no están más”- “los Patriarcas (Abraham, Itzjak y Iaakov) fueron sometidos a muchas pruebas

Terrorismo islámico en el siglo 12. Igueret Teimán: La carta de Maimónides a los amenazados judíos de Yemen

Es en el siglo 12 el ascenso de Saladino al poder y su conquista de Egipto transformó la mutua relación de las sectas religiosas del islam. El mundo musulmán está formado por dos grandes corrientes: la shiíta y la sunnita. Hay mucha tensión entre ellas y tienen constantes desacuerdos en cuanto a cuál es la forma correcta de practicar los preceptos que impone su religión. Los dirigentes egipcios anteriores a Saladino eran shiítas, pero el nuevo sultán pertenecía a la secta sunnita. Los muchos triunfos del dirigente sunnita hicieron que los shiítas se consideraron ofendidos. Como no tenían fuerzas suficientes para enfrentar a la secta victoriosa encontraron otro modo de desahogar su deseo de venganza: atacar a los judíos. En cierta ocasión,

¿Por qué fueron esclavizados los hijos de Israel en Egipto? Un fenómeno actual

Portada de libro Divrei Emet de su autoría.

El versículo: “Y murió el Rey de Egipto y suspiraron los hijos de Israel de los trabajos forzados y clamaron..” (Libro de Shemot) es explicado de la siguiente manera: Al principio se fue acostumbrando el pueblo de Israel a la esclavitud y al exilio y hasta les comenzó a parecer correcta la servidumbre, pero luego con la muerte del Rey de Egipto se abrieron sus ojos y les enfureció que ellos, hijos de Di-s estén esclavizados a los egipcios, solamente entonces “clamaron” y en mérito a ello surgió la liberación para Israel. Tenemos que ver el gran mal del galut (exilio) y no comenzar a tolerarlo, aclimatarse o acostumbrarse a él. Cuando tomemos conciencia de

¿Que pasará con los idiomas en la era del Mashíaj?

De la Torá escrita existe la fuerza para elevar a todos los setenta idiomas de las naciones del mundo hacia la Santidad. Y a través de esto, se suma una elevación incluso en relación a como es la refinación de la existencia por medio del lenguaje sagrado (hebreo). Hay que decir que por ello no se anularán los idiomas en el futuro por venir, pues entonces se cumplirá el versículo "y será para Di-s la soberanía" en todos los temas y detalles del mundo, incluyendo también los idiomas nacionales"

(El Rebe de Lubavitch - Sefer HaSijot 5750)

El paso sin interrupción desde este mundo a la era Mesiánica

"Y simplemente, no necesitamos una interrupción (Di-s libre), entre tu vida en este mundo y la era Mesiánica, como fue con los hijos de Israel en todas las generaciones anteriores a esta.
Y de tu vida en este tiempo y en este lugar, sin interrupción en absoluto (también si eres mayor de 70 años y similares), pasas de inmediato con la máxima plenitud,

La tierra de Israel es del pueblo de Israel. Palabras del Rebe de Lubavitch a políticos y periodistas

Extractos del Rebe de Lubavitch conversando con políticos y periodistas sobre la necesidad de no ceder ni una partícula de la tierra de Israel a los enemigos de Israel

Cuando comienzan a ceder, la cuestión no tiene final
Yo no me entrometo en política. Y además y fundamentalmente, yo tengo la esperanza que el primer ministro allí sea nuestro justo Mashíaj. Pero durante el transcurso de "los instantes" que faltan hasta la llegada del Mashíaj, entonces debe ser la postura ideológica como fue

Sello de arcilla antiguo encontrado debajo del área del Kotel (Muro Occidental del Gran Templo)

Las excavaciones en la Plaza del Muro descubren una pieza única de arcilla del Primer Período del Templo que se cree perteneció al gobernador de la ciudad.

En las excavaciones de la Autoridad de Antigüedades de Israel (IAA, por sus siglas en inglés) en la Plaza del Muro Occidental en Jerusalén, se descubrió una singular pieza de arcilla sellada del Período del Primer Templo, inscrita en un antiguo alfabeto hebreo.
El importante hallazgo fue descubierto en el transcurso de las excavaciones de la IAA en el sitio, llevadas a cabo en cooperación con la Western Wall Heritage Foundation. Según la excavadora, Dra. Shlomit Weksler-Bdolah, “la Torá menciona a dos gobernadores de Jerusalén y este descubrimiento revela

10 de Tevet. Cantaron sobre el Mashíaj en un tren hacia un campo de exterminio

El 10 de Tevet es el primero de los 4 días de ayuno instaurados por los sabios de la Torá en recuerdo a la destrucción del Gran Templo de Jerusalem. En Israel, en las últimas décadas se instituyó el día 10 de Tevet, como fecha de recordatorio y lectura de la plegaria de Kadish por los judíos que fueron masacrados durante la Shoá y no se conoce la fecha de su partida de esta mundo. Por ello se elige este día para recordarlos también.

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El clamor de cada judío: Sáquenme de aquí !

Farbrenguen con el Rebe en 1968

Antes de partir de este mundo, Iaakov le pidió a su hijo Iosef: "Llévame de Egipto" a la tierra de Israel. Y así, Iosef le juró que sacaría su cuerpo de Egipto y lo llevaría a la tierra de Israel. Basados en las palabras de Rabí Itzjak Luria, el "Arizal", que Iosef alude a Di-s Bendito Sea, podemos decir que este juramento incluye también el juramento de Di-s al pueblo de Israel, los hijos de Iaakov, que nos sacará a nosotros del exilio y nos llevará a la tierra de Israel. De acuerdo a esto, en las palabras "Llévame de Egipto" está enfatizado el clamor de cada judío que

Tevet, el mes hebreo en el que "El cuerpo disfruta del cuerpo"

Antes morir Moshé Rabenu (Moisés) nos enseñó que “No sólo de pan vive el hombre, pues el hombre vive de la palabra hablada de Di-s”. Este versículo no significa que el hombre no necesita el pan para vivir –no puedes vivir de espiritualidad– sino más bien que sólo el pan no es suficiente. Se explica en Cábala que el pan –entendido aquí como un símbolo arquetípico de todas las fuentes de alimentación– contiene tanto una dimensión física como una dimensión espiritual. La dimensión física no puede sostener la vida por sí sola, debe ir de la mano con la dimensión espiritual del pan, que es “la palabra hablada de Dios” investida en la dimensión física. Para utilizar el modelo de las luces y los recipientes,

La parshá Vaigash. Las dos dinastías de la realeza en Israel

Un drama turbulento comenzó en el palacio real en Egipto. Iosef como gobernante, estaba en el trono monárquico. Frente a él, once hermanos y a la cabeza Iehuda, rogando para liberar al pequeño Biniamin. Iosef es el que decide, él fijará el destino de Biniamin y las tribus se inclinan ante él. Este es el tema en la parshá. En la Haftará (lectura semanal de los profetas) se describe la situación inversa, el profeta Iejezkel dice que el Mashiaj (redentor) sale de la tribu de Iehuda y él reinará sobre todas las tribus, incluyendo las tribus de Iosef. Hay una pregunta que sobresale: ¿Por qué se contradice la situación de la Torá con la de los profetas ?

Parshat Miketz. Hablar de Mashiaj parece un sueño, algo irreal

¿Que nos dejan los sueños de Iosef, los ministros y el propio faraón egipcio como aprendizaje ?

Vive la persona con tanta naturalidad el exilio que no puede sentir la redención. Hasta tanto que hablar del Mashiaj parece un sueño. Pero la verdad es lo contrario. El exilio es un sueño, como explica el Alter Rebe que

Parshat Miketz. La Gueulá (Redención) florece en el exilio

Tumba de Iosef en Shejem, Israel

El amargo y largo exilio en el que se encuentra el pueblo de Israel despierta más de una vez un profundo interrogante sobre su objetivo: ¿Por qué y para qué este sufrimiento tan fuerte durante tantas generaciones? Una respuesta a ello podemos encontrar en la parshá Miketz. Iosef llamó a su segundo hijo Efraim, explicando: "Pues Di-s me Ha hecho fructífero (hifrani) en la tierra de mi aflicción". Es justamente por medio del exilio "en la tierra de aflicción" que Iosef se hizo merecedor de alcanzar el "me Ha hecho fructífero"- a una vitalidad y fortaleza mucho mayor. Pues

¿Cuál es la enseñanza profunda de Januca? Se necesita aceite para encender el alma

Nuestra alma, el núcleo de nuestro ser, es como una llama. Quiere siempre subir más arriba, salirse de la limitación de la mecha, que simbolizan cuerpo y mundo físico que la mantienen en la Tierra; quiere participar en una inspiración sin límites más allá de la capacidad corporal y volver a su fuente y origen espiritual. Se eleva a alturas extraordinarias, llegando a un clímax de éxtasis que la pone al borde de la ruptura de la contención del cuerpo. Pero en ese mismo momento, el alma baja a la Tierra

La Parshá Miketz: La vida de Iosef como símbolo de preparación para la llegada del Mashiaj

En cuanto a como Iosef, el Justo, simboliza a todo el pueblo de Israel, encontramos un versículo que describe tres estados de su vida: (Bereshit 39:1): "y Iosef fue descendido a Egipto".El Midrash nos dice que la palabra "descendido", hurad en hebreo, tiene tres significados:
1) Descenso, de la palabra ieridá, ya que Iosef fue hecho sirviente en Egipto, y hasta fue puesto en prisión.
2) Gobierno, de la palabra rediá, ya que Iosef, luego de ser presentado ente el Faraón, se volvió el gobernador de todo Egipto.
3) Descarga, de la palabra horadá, ya que Iosef hizo descender la Presencia Divina a Egipto, como está escrito (Bereshit 39:2): "Di-s estuvo con Iosef".
Estos 3 significados indican 3 formas de relacionarnos con la preparación de la llegada del Mashiaj.Si sentimos que la vida es un "descenso",

Parshat Vaieshev. Nace Peretz, el hijo de Iehuda y Tamar, el antepasado del Mashíaj

"Fue en aquel momento que Rabí Shmuel bar Najman reveló (El significado del versículo): "Yo conocí a los pensamientos" (Irmiahu 29:11). Las tribus se ocupaban de la venta de Iosef...Iehuda se ocupaba de desposar una mujer...y Di-s Bendito Sea se ocupaba y creaba la luz del Mashíaj (que en el futuro saldría de Tamar). El versículo "Y fue en aquel momento, que descendió Iehuda", alude a

Rosh HaShana del Jasidismo.19 y 20 de Kislev. El Alter Rebe

Imagenes inéditas de lugares históricos donde se desarrollo la vida de Rabi Shneur Zalman, el Alter Rebe, primer Rebe de Jabad. El 19 de kislev es Rosh HaShana del Jasidismo por su liberación de prisión producida por falsas calumnias derivadas de la oposicion terrenal y celestial a su difusion de la dimensión interior de la Tora. Su liberación marca el inicio de la expansión de los manantiales del Jasidismo hacia la redención del pueblo de Israel con la llegada del Mashiaj. También puedes verlo haciendo click aquí

Parshat Vaieshev. La relación entre el sueño y el despertar, el exilio y la libertad

En esta parshá Vaieshev y en la siguiente Miketz leemos sobre los sueños de Iosef, de los ministros del faraón y del propio Faraón de Egipto. El hilo conductor entre todos ellos es que son parte de los acontecimientos que trajeron a Iaakov y sus hijos a Egipto, estos hechos son el comienzo del exilio.

En la Torá todo es exacto y tiene sentido. Si la Torá pone tanto énfasis en el tema de los sueños como variable y antecedente del galut (exilio) a Egipto, entendemos que existe una relación conceptual entre ambos temas (exilios y sueños).

Más aún, la analogía que coexiste entre sueño y galut expresa la verdadera condición del exilio y la receta para poder afrontarlo.

La seguridad de Israel y la supuesta capacidad bélica de Hizbolá. (Por Avishai Ifergun)

En el norte de Israel se mantiene una relativa estabilidad, principalmente por el hecho que Hizbolá está profundamente sumergido en el pantano sirio. Es importante recordar, que en varias oportunidades el Rebe de Lubavitch, MH"M menciona sobre esto el versículo "No dormita ni duerme el guardián de Israel". Columna de actualidad sobre seguridad israelí con una mirada jasídica. (Traducción libre del artículo del rabino Avishai Ifergun, decano de la Ieshivat Jabad en Kfar Saba, Israel, en el pasado, importante miembro en función secreta del Tzahal, ejército de defensa de Israel):

Parshá Vaieshev. Iosef y el significado de sus sueños en la actualidad

Cuando Iosef relató los sueños que tuvo acerca de sus hermanos siendo sumisos a él, recibió una buena reprimenda por parte de ellos. Pero su padre, Iaacov, se mantuvo callado pues se preocupaba acerca de cómo les iría a sus descendientes en el mundo oscuro y hostil que los recibiría una y otra vez (Los 4 exilios del pueblo de Israel). Él sabía que Iosef poseía una habilidad única para irradiar entre su entorno, como lo demostró manteniéndose fiel a su fe, aún siendo el primer poder gobernante de Egipto, luego del faraón. De modo que Iaacov

Lo dice el Rebe de Lubavitch: Viene Mashíaj

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¿Por qué es importante difundir la noticia sobre la llegada del Mashíaj?

La cuestión fundamental en la llegada del Mashíaj, es la revelación de la existencia del Mashíaj en el mundo. Es decir, cuando el conocimiento de la existencia del rey Mashíaj es revelado y sabido por todos, esto es lo principal en lo que atañe a su llegada. La difusión de la información sobre que el Mashíaj está en el mundo, activa y acelera la Redención. Recién luego de esto, suceden todos los hechos producidos por el rey Mashíaj, como su revelación a los ojos de

Mashiaj en la parshá Vaishlaj. El desafío de superar los temores y avanzar

Mar Chiquita - Buenos Aires, Argentina

En Vaishlaj, la porción de la Torá de esta semana, Iaacov viaja de regreso a su patria y se prepara para reencontrarse con su hermano Esav del que había escapado. Iaacov envía previamente mensajeros que informan que Esav sale a recibirlo con un ejército de cuatrocientos hombres.
Sin embargo, Iaacov no vaciló en continuar en su misión, a pesar de sus temores. La lección es

La parshá Vaietze. La salida de Iaakov de Beer Sheva, el viaje del alma

¿De que manera el alma, espiritual y sublime, puede no solo sobrevivir su terrenal permanencia, sino transformar el mundo sin ser transformada por este? La salida de Iaakov de un lugar llamado Ber Sheva nos da la respuesta.
Sheva en hebreo tiene tres significados:

Shevuá –El alma toma un juramento.

Sheva – Al alma se le otorgan siete poderes.

Sova – Al alma se la satura de inteligencia espiritual.

Depende de nosotros

Empieza el mes de Kislev, el mes hebreo de la luz y la liberación

La palabra hebrea Torá significa enseñanza, significando con esto, que todo lo que está escrito en la Torá nos debe enseñar una lección de vida. Aún aquellas partes que parecieran no transmitir algo, tales como la descripción de los orígenes del pueblo judío, contienen profundas lecciones de las que podemos derivar enseñanzas y usar en nuestras vidas cotidianas. El registro genealógico contenido en las parshiot Toldot y Vaietze, describiendo la descendencia de Itzjak e Ishmael, también contiene una

La alianza de Occidente y el mundo árabe (Esav e Ishmael) contra Israel

Un cese el fuego no es un acuerdo de paz. Luego de la Guerra de Independencia, los árabes lanzaron una guerra de terror sistemática en contra de la población judía de Israel. Comandos conocidos como los fedayines, inspirados por el dictador egipcio Gamal Abdel Nasser, cruzaron la frontera y atacaron a los civiles judíos. Estas incursiones terminaron como resultado de la Campaña del Sinaí en 1956, cuando Israel invadió la Península del Sinaí y llegó al Canal de Suez, en conjunción con un ataque sobre Egipto por parte de Gran Bretaña y Francia quienes se oponían a

Parshá Toldot: Iaakov y Esav batallan hasta la llegada del Mashiaj

La historia de la humanidad no es sobre el ascenso y la caída de los imperios, ni de sus guerras y conquistas. Se trata de un tipo diferente de la batalla, es la pelea si la Presencia Divina pertenece aquí abajo a la Tierra o a algún Cielo en lo alto. Aquellos que creen que la Presencia Divina pertenece al Cielo procuran

El Mashíaj llega cuando los judíos levantemos un poco la cabeza

El gran Rebe, Rabí Israel Friedman de Ruzhin (1796-1850) dijo que la luz del Mashiaj está ahora en un cielo que se llama "vilon" y es el más bajo de los siete cielos. Su hijo, Rabí Abraham Iaakov Friedman, primer Rebe de Sadigura (1820-1883) agregó: "Yo digo que la llegada del Mashiaj ya está sobre nuestras cabezas realmente!!. Pero que le vamos a hacer, si los hijos de Israel caminan doblados y encorvados por el peso del exilio. Pero en el momento que

¿Qué significa la palabra hebrea shelíaj y que relación tiene con la palabra Mashíaj?

La Torá describe nuestra relación con Di-s utilizando una variedad de metáforas procedentes de las relaciones humanas: el rey y la nación, el amo y el siervo, el maestro y el alumno, padre e hijo, la madre y la hija, marido y mujer, novio y novia, hermano y hermana, etc. Pero uno de las más aleccionadoras comparaciones para nuestro tiempo es la analogía del "sheliaj" -emisario- y  quien lo envía a una misión, el "meshaleaj". El sheliaj contiene aparentemente dos cualidades en conflicto. Por un lado, los emisarios a diferencia de los soldados bajo su capitán o naciones bajo su rey, no son obligados a

Parshá Toldot y la llegada del Mashíaj. El mal está en retirada

Al describir la lucha entre los hermanos Iaakov y Esav, Rashi explica: "Cuando uno sube, el otro baja". Iaakov y Esav son personajes emblemáticos de la lucha entre el alma Divina y el alma animal, entre los impulsos positivos y los negativos de una persona. Cuando el alma Divina es dominante y ejerce su poder, no hay necesidad de luchar contra el alma animal,

La relación entre el cuerpo humano y las mitzvot

Rabí Shalom Doiber, el "Rebe Rashab", quinto Rebe de Lubavitch escribe en uno de sus discursos jasídicos: Es sabido que hay 248 mitzvot positivas y está escrito en los libros que las 248 mitzvot se corresponden con los 248 miembros del cuerpo humano. La vitalidad del cuerpo del hombre en general y de los miembros del cuerpo en particular, viene y se atrae desde la Divinidad. A cada miembro por medio de cumplir una mitzva o a través de

Parshá Jaie Sara, los pozos de agua son el símbolo de los momentos previos a la llegada del Mashíaj

Eliezer, el shelíaj (emisario) de Abraham, reza a Di-s para tener éxito en su misión de encontrar una esposa apropiada para Itzjak, el hijo de Abraham: “Estoy de pie aquí, ante los pozos de agua y las hijas de los habitantes del pueblo vienen a extraer agua”. Una más profunda explicación del versículo reemplaza a Eliezer y coloca a Di-s mismo como el narrador de los sucesos. Por lo tanto, hablando en otra dimensión,

Cuando venga el Mashiaj, elegiremos a Itzjak (Isaac) como el padre del pueblo judío

"Pues tu (Itzjak) eres nuestro padre, porque Abraham no nos conoce e Israel (Iaakov) no nos reconoce" (Ieshaiahu 63:16) En el futuro el pueblo judío llamará a Itzjak, el segundo de los tres patriarcas: “Nuestro padre”. ¿Por qué será Itzjak (Isaac) el patriarca principal en la era Mesiánica? En aquel momento, la espiritualidad trascendente y el materialismo corporal coexistirán. Itzjak incorpora esta coexistencia en su vida. Él vivió por un lado, fuera de los límites de la vida terrenal en cuanto a que fue llevado como ofrenda a Di-s. De acuerdo con el Midrash, Itzjak hasta visitó el Jardín del Edén mientras estuvo en este mundo. Al mismo tiempo, sin embargo,

El efecto de la circuncisión. El conflicto israelí-árabe escrito en el Zohar hace más de 1800 años

Luego que la Torá relata el nacimiento de Ishmael, Dios se le aparece a Abram, le agrega la letra hei a su nombre cambiándolo por el de Abraham y le ordena circuncidar a sus descendientes. Al mismo tiempo, Dios le promete la Tierra a Abraham como una herencia eterna para sus descendientes. La Torá describe entonces en detalle el cumplimiento de Abraham del brit milá (la circuncisión) y agrega que todos los hombres de su casa y su hijo Ishmael aceptaron la mitzvá de la milá. Rashi indica que, a su favor, Ishmael aceptó la circuncisión a la edad de trece años, pese al dolor físico que eso implicaba. De aquí que el reclamo de Ishmael a la Tierra Santa está conectado a la circuncisión. El Zohar relata lo siguiente: 

Mashiaj en la parshá Jaie Sara. El inicio del cumplimiento de la misión del judío en la Tierra

Cuando Abraham envió a Eliezer para que encontrara una esposa para Itzjak dice la Torá: “Lo mejor de Abraham llevaba en sus manos”, ya que Abraham entregó un documento a su empleado, en el cual estaba escrito que toda su riqueza pertenecía a su hijo. Esto necesita una explicación: No es común y ni siquiera está contemplado en la Halajá (ley judía), que el padre traspase todos sus bienes a su heredero en vida. Más aún sabiendo que Abraham vivió 35 años más y necesitaba de sus bienes para subsistir. Además

Moisés y Mashiaj en el judaísmo son el mismo concepto, la misma liberación

"Y Di-s lo llamó desde la zarza: Moshé! Moshé!" Y él dijo: "Aquí estoy"... Y Di-s dijo: "He visto el sufrimiento de Mi pueblo... Ve, ahora; te enviaré al Faraón, y sacarás a Mi pueblo... de Egipto". Y Moshé dijo a Di-s: "Quién soy yo para que pueda ir al Faraón, y para sacar a los hijos de Israel de Egipto?... Por favor, mi Señor, envía por manos de aquel a quien Tú enviarás".(Éxodo 3:4-4:13)
"Envía por manos de aquel a quien enviarás" - por la mano del Mashíaj. (Midrash Lekaj Tov Exodo 4:13). 
Nuestros Sabios declaran que "el primer libertador, él es el libertador final". Esto no significa

Parshat Vaierá. El gran deseo de percibir la Presencia Divina

Los ángeles visitan a Abraham de Baruch Nachshon

Hay un aforismo jasídico que dice que hoy no debe ser solamente mejor que ayer, debe ser

completamente diferente a ayer. La capacidad de vivir a este nivel de conciencia espiritual es un don que heredamos de nuestros antepasados. Pensemos acerca de Abraham. Él fue un príncipe y un hombre, un gigante espiritual,