Mashíaj. La paz mundial definitiva

Una de las profecías de la era Mesiánica más atrayente y emocionante es la paz mundial. Los profetas describen un estado de cosas en que el pueblo judío tendrá plena soberanía y tranquilidad en su patria, la Tierra de Israel y que todas las otras naciones del mundo también estarán en paz. Pero, parece que una era como esta ya fue experimentada – si bien de manera temporal – durante el reino del Rey Salomón, cuando un rey sabio y justo fue capaz de aconsejar y de unir a todo el mundo en paz. Pero, el estado idílico solamente duró los cuarenta años del reinado de Salomón. ¿Qué será diferente durante la era Mesiánica para que permita que esto perdure?

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La mitzvá de Tefilin y la llegada del Mashíaj

Traducción de una publicidad que apareció los últimos tiempos en los principales diarios de Israel (Haaretz, Maariv). 

Marchamos por los soldados del Ejército de defensa de Israel !. 
El arma secreta del pueblo de Israel. Colocar los Tefilin todos los días de la semana !
"Y verán los pueblos de la tierra que el nombre de Di-s es llamado sobre ti y temerán de ti"- Estos son los Tefilin de la cabeza. 

El Rebe de Lubavitch proclamó y anunció que "la tierra de Israel es el lugar mas seguro del mundo pues allí es el lugar del Gran Templo" y citó las palabras de nuestros sabios de bendita memoria en el Ialkut Shimoni: 

El Santo Bendito Sea le dice a Israel, hijos míos no teman,

La llegada del Mashíaj y los temores inexistentes que genera

"Hay quienes temen por si viene la Gueulá (Redención) ahora mismo. Dicen que va a pasar con nuestros negocios, las propiedades, los bienes que acumulamos, los lazos sociales, los contactos que tejimos, etc, etc. La respuesta es la siguiente: No hay de que temer. La llegada del Mashiaj no significa la anulación del sistema, ni la pérdida de las cosas buenas que se crearon en el exilio. Por el contrario todas ellas se incluirán en la Gueulá. Subirán a una situación de redención, a un nivel de plenitud verdadero. Esto está insinuado en la palabra Golá (Exilio-Diáspora), pues al sumarle una letra Alef,

La historia de la tierra de Israel durante el exilio. Su resurgimiento

Luego de la destrucción del Segundo Beit HaMikdash en el año 68, de los intentos de recuperación nacional de Bar Kojba en el año 132 y otras pequeñas rebeliones posteriores frente al imperio romano, la tierra de Israel fue quedando desolada, conservando pequeñas comunidades judías que sobrevivían a duras penas a la pobreza, las frecuentes matanzas y deportaciones.
Dominio Bizantino (313-636)
Hubo un intento de renacimiento durante el reinado del emperador Julián en el año 361. Hacia fines del siglo IV, después de la adopción del cristianismo por el emperador Constantino (313) y de la fundación del Imperio Bizantino,

Rabí Jaim Vital, el editor de las obras cabalísticas de Rabí Itzjak Luria, el "Arizal"

Tumba de Rabí Jaim Vital en Damasco, Siria

Rabí Jaim Vital nació el 1 de Jeshvan de 1542 y falleció el 30 de Nisan de 1620, fue un cabalista de Tzefat, Israel, editor de las obras de su maestro Rabí Itzjak Luria, el "Arizal" y su extraordinario alumno.

Nacido en Tzefat, su padre era Rabí Iosef Calabresa, había ascendido a la tierra de Israel desde el sur de Italia estableciéndose en dicha ciudad sagrada. El apellido "Vital" se le otorgó como una traducción latina de su nombre "Jaim" (vidas en hebreo). Durante su vida la ciudad de Tzefat, constituía un destino elegido por

Las parshiot Tazría y Metzorá conectadas. Exilio y redención en una misma realidad

A pesar de que hay años, en que las parshiot Tazría y Metzorá se leen en distintas semanas, su temática se mantiene unida y conectada. Tazría comenta los detalles de como diagnosticar y tratar manchas de la piel que conducen a la impureza espiritual y se enfoca primordialmente en el sufrimiento de aquellos afligidos. Por otra parte, Metzorá, trata acerca de el proceso de purificación y sanación. Las dos Parshiot unidas en un mismo Shabat hacen alusión al

La cuenta del Omer, en siete semanas siete milenios. Evolución hacia era Mesiánica

Seis días, Seis mil años. Nuestros sabios describen y revelan el orden Divino de cada uno de estos seis milenios. De acuerdo con Najmánides, estos seis milenios reflejan los seis días de la creación. Inclusive compara los sucesos de cada día y su correspondiente milenio (comentario sobre Génesis 2:3). Además en la enseñanza jasídica los seis días de la Creación y los seis mil años de existencia del mundo representan los seis atributos Divinos básicos: jésed, guevurá, tiféret, nétzaj, hod y iesod. En el primer día de la creación brilló

Parshá Sheminí. Los seres vivos más esperados de la Creación, el Leviatán y el Shor Habar

Los sabios mencionan muchas veces el banquete del Leviatán. "El Santo, bendito sea, hará en los tiempos por venir un banquete para los justos con la carne del Leviatán" (y de igual modo con su piel una sucá;) Talmud, (Baba Batra 75A). El Midrash (Vaikra Raba 13:3) describe la batalla que tendrá lugar entre el Shor Habar ("El toro primigenio") y el Leviatán (Pez marino de gran tamaño). El Shor Habar golpeará al Leviatán con sus cuernos y lo desgarrará y el Leviatán derribará al Shor Habar con sus aletas y lo perforará. Al final del banquete,

La historia de Pesaj. El efecto Moisés en la llegada del Mashiaj (Primera Parte)

"Y Di-s lo llamó desde la zarza: Moshé! Moshé!" Y él dijo: "Aquí estoy"... Y Di-s dijo: "He visto el sufrimiento de Mi pueblo... Ve, ahora; te enviaré al Faraón, y sacarás a Mi pueblo... de Egipto". Y Moshé dijo a Di-s: "Quién soy yo para que pueda ir al Faraón, y para sacar a los hijos de Israel de Egipto?... Por favor, mi Señor, envía por manos de aquel a quien Tú enviarás".(Exodo 3:4-4:13)
"Envía por manos de aquel a quien enviarás" - por la mano del Mashíaj. (Midrash Lekaj Tov Exodo 4:13)
Nuestros Sabios declaran que "el primer redentor, él es el redentor final". Esto no significa que Moshé, quien salvó al pueblo judío de su primer exilio y el Mashíaj, quien traerá la redención final, sean la misma persona. Moshé era de la tribu de Leví, mientras que el Mashíaj es identificado como un descendiente del Rey David, de la tribu de Iehudá. Más bien, significa