Es sabido, que el nombre de la Parshá indica su contenido (esto nos explica por qué a veces se elige la primera palabra de la Parshá como nombre de la misma y a veces se elige la segunda o tercera palabra e incluso el segundo versículo). Esto se ve abiertamente en nuestra Parshá, ya que el sentido interior de todos los temas de la Parshá se refleja en la palabra “vaigash– y se acercó”.
La Parshá relata sobre múltiples y diferentes sucesos: La firmeza de la postura de Iehuda en apoyo de Biniamin, el darse a conocer Iosef a sus hermanos, el descenso de Iaakov y sus hijos a Egipto, etc.; sin embargo, cuando profundizamos en el contenido interior de estos sucesos, descubrimos que el factor que los une a todos es “vaigash- se acercó”. La esencia del término “vaigash- se acercó” es el encuentro, el acercamiento físico de uno con su prójimo, al punto de unirse el uno con el otro. Sobre este “acercamiento” de Iehuda a Iosef explican nuestros Sabios z”l el versículo:
El Talmud explica que "Iaakov deseó dar a conocer a sus hijos 'el fin de los días' (ketz haiamín, el momento de la redención completa y final a través del Mashíaj), tras lo cual la Presencia Divina se apartó de él". Esto sugiere una pregunta obvia: ¿Por qué deseó Iaakov hacer semejante cosa? ¿Qué hubiera logrado tal conocimiento? Por el contrario, si los hijos de Israel hubieran conocido la fecha de la venida del Mashíaj, ¿esto no hubiera tenido un efecto por demás adverso sobre su espíritu? ¿No hubiera resultado en extremo desesperante saber que la redención estaba a más de 3500 años de distancia en el tiempo?
