Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj. El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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Dvar Maljut - Itro 5752. Los mensajes semanales del Rebe de Lubavitch sobre la inminente llegada del Mashíaj

1. Los Diez Mandamientos se registran dos veces en la Torá: Una vez en la Parshá Itró y una vez en la Parshá Vaetjanan. Dado que los Diez Mandamientos son la base de toda la Torá e incluyen toda la Torá, es obvio que su repetición brinda lecciones centrales y relevantes para la Torá en su conjunto, es decir, cada uno representa un enfoque que es vital para nuestra observancia de la Torá en su totalidad.
Las diferencias fundamentales entre la descripción de los Diez Mandamientos en la Parshá Itró y la narración de los Diez Mandamientos en la Parshá Vaetjanan, es que la Parshá Itró relata cómo los Diez Mandamientos fueron dados por Di-s. La Parshá Vaetjanan, por el contrario, la entrega de los Diez Mandamientos es narrada por Moshé. Son "palabras de Moshé" y no la palabra directa de Di-s.
Esta diferencia refleja dos dimensiones fundamentales de la Torá: Por un lado, la Torá es
"la voluntad de Di-s y la sabiduría de Di-s", "la Torá y el Santo, bendito sea Él, son uno". Desde esta perspectiva, la La Torá es un "tesoro escondido", por encima del alcance del hombre.
Sin embargo, a la inversa, como explica el Tania: “la Torá ha viajado y ha descendido a través de niveles ocultos, etapa tras etapa a través de todo el conjunto del cosmos espiritual hasta que se ha encerrado en entidades materiales y asuntos de este mundo”. Este proceso alcanzó su máxima expresión en la entrega de la Torá, cuando la Torá fue entregada al pueblo judío, tal cual es en su condición física, mientras vivían en este mundo material. Desde ese momento en adelante, "la Torá no está en los cielos", sino que es la posesión del pueblo judío. Después de la entrega de la Torá, el pueblo judío debe estudiar la Torá, tal como son "almas dentro de los cuerpos" y es sobre la base de su comprensión que la ley de la Torá es definida. De manera similar, a través de su observancia de los mitzvot, transforman el mundo en una vivienda o morada para Di-s.
Estas dos dimensiones deben reflejarse en la forma en que cada judío estudia la Torá: La conciencia de que la Torá trasciende el conocimiento humano conduce a un "bitul" ,"auto-anulación del ego". En un sentido completo, este bitul se refleja en el versículo: "Mi lengua repite tus dichos", que se explica de la siguiente manera: "La Torá es 'Tus dichos' y mi lengua simplemente repite lo que has dicho". En este contexto, también podemos explicar el versículo: "Di-s, abre mis labios y mi boca recitará Tu alabanza", es decir, aunque es un ser humano quien está hablando, lo que está diciendo es "Tu alabanza", las palabras de Di-s y no las suyas, como está escrito con respecto a Moshé: "La Presencia Divina habla desde su garganta".
Sobre esta base, podemos entender la declaración de nuestros Sabios de que debemos estudiar la Torá con el mismo temor, sudor y temblor que experimentaron nuestros antepasados en el Monte de Sinaí. Porque, aunque nos faltan todos los milagros abiertos de la entrega de la Torá en Sinaí, la esencia de esta experiencia, donde un ser humano limitado percibe la palabra de Di-s, es la misma.
A la inversa, también debemos apreciar que la Torá fue dada al judío tal como existe dentro de nuestro mundo material, un alma dentro de un cuerpo físico. En consecuencia, una persona debe esforzarse por entender la Torá con su propia mente y facultades. Y cuando logra esto, la Torá que estudia es considerada como propia. Recibe una medida de autoridad sobre la Torá que ha estudiado.
Estos dos enfoques de la Torá también se reflejan en el propósito final de nuestro estudio de la Torá: Construir una vivienda para Di-s en los planos más bajos de la existencia. 
Aquí también vemos dos dimensiones en el concepto de hacer de este mundo una morada para Di-s, es decir, un lugar donde Él se revela totalmente, como una persona se revela a sí misma sin restricciones en su propio hogar. Esto se relaciona con la dimensión trascendente de la Torá. Debido a que “la Torá y Di-s son uno”, la Torá puede revelar Su presencia en el mundo.
Simultáneamente, como se mencionó anteriormente, la Torá ha sufrido un proceso de descenso, encerrándose en asuntos de nuestro mundo material. Esto permite que la vivienda sea parte integral de nuestro mundo inferior en sí mismo, lo que hace que su propio marco de referencia sirva como un medio para revelar la vivienda de Di-s.
En este contexto, podemos aplicar la expresión de nuestros sabios: "Quien ingresa a una ciudad debe seguir sus modos y costumbres", al descenso de la Torá a la existencia mundana. Debido a que la Torá se adapta a los modos de existencia de nuestro entorno material, tiene el potencial de convertirlos en una morada para Di-s.
Basándonos en estos conceptos, podemos apreciar el significado de las dos narraciones diferentes de los Diez Mandamientos en la Torá. La descripción de los Diez Mandamientos en la Parshá Itró refleja el discurso de Di-s, otorgando a los judíos la posibilidad de que su estudio de la Torá refleje la palabra real de Di-s.
Este concepto se refleja en el versículo introductorio de los Diez Mandamientos, traducido literalmente como "Y Di-s habló todo lo siguiente diciendo (לאמר)". Las enseñanzas destacan que la palabra lemor, "diciendo", aparece con frecuencia en el Torá con la intención de que el mensaje comunicado se transmita a otros. Este significado no es apropiado en este caso, ya que todo el pueblo judío estuvo presente en la entrega de la Torá. La intención tampoco es comunicar el mensaje a los judíos de las generaciones futuras, ya que todas las almas del pueblo judío, incluso las que aún no habían nacido, asistieron al Monte Sinaí.
Por lo tanto, el significado del término "lemor" en este caso, es que Di-s le dio a los judíos el poder de decir las palabras de la Torá como Él las dijo, que las palabras de la Torá estudiadas por un judío son realmente "la palabra de Di-s" que comenzó a sonar en el Monte de Sinaí y continúa transmitiéndose y atravesando sus propias bocas.
Por el contrario, Moshé habló de la descripción de los Diez Mandamientos en la Parshá Vaetjanan. Esto le otorga a un judío el potencial de comprender la Torá dentro del contexto de su propio intelecto humano limitado y, en un sentido más amplio, de hacer una morada para Di-s dentro del contexto de nuestro mundo material.
Así, cada uno de los diferentes relatos de los Diez Mandamientos posee una virtud que falta en el otro. Los 10 mandamientos en la Parshá Itró reflejan la ventaja de la revelación directa de Di-s, sin intermediarios. Todos los judíos escucharon los mandamientos de Di-s mismo.
En contraste, la descripción de los Diez Mandamientos en la parshá Vaetjanan refleja cómo se relacionan con Moshé. Aunque Moshé era "un médium que conecta", y "la Presencia Divina habló desde su garganta", esto igual representa un descenso.  Y, por lo tanto, la entrega de los Diez Mandamientos en el Monte Sinaí representa la conexión definitiva del hombre con Di-s.
Así, de acuerdo al primer enfoque, recibir la palabra de Di-s de esta manera niega nuestra existencia individual. (Y así nuestros sabios relatan que después de cada uno de los Mandamientos, las almas de los judíos "volaron", expiraron) A la inversa, la segunda descripción de la entrega de los Diez Mandamientos refleja la meta final de la existencia individual de una persona, que un judío, como Moshe, puede Ser un medio para la expresión del discurso de Di-s.
Debemos percibir estas virtudes dentro del contexto de la expresión "una morada para Di-s en los planos inferiores": La descripción de los Diez Mandamientos en la parshá Vaetjanan refleja cómo incluso los mundos más bajos dentro de su propio contexto se convierten en una morada "para Di-s”. Sin embargo, existe una limitación, aunque son una “morada para Di-s”, existe una diferencia entre Di-s y Su morada. Para referirse a la analogía mencionada anteriormente, en el hogar de una persona, él se expresa más libremente: aunque esto es cierto, su hogar es simplemente el lugar donde se expresa. Hay una clara diferencia entre la persona misma y su hogar.
De manera similar, aunque la descripción de los Diez Mandamientos en la parshá Vaetjanan refleja cómo los judíos, tal como existen en el marco de la existencia mundana, se convierten en una morada para Di-s, sin embargo, sigue existiendo una diferencia entre Di-s. y su morada. La descripción de los Diez Mandamientos en la parshá Itró, por el contrario, refleja cómo nada existe aparte de Di-s mismo.
El nivel máximo de perfección es cuando hay una fusión de ambos enfoques, que la esencia de Di-s se revela dentro del contexto de nuestro mundo material sin limitación alguna y que esta revelación se internaliza dentro del pueblo judío (en lugar de causar su propia auto-anulación). De esta manera, un judío repite "la palabra de Di-s" y se convierte en un canal para la revelación de la bondad en el mundo en general.
En este contexto, las dos narraciones de la entrega de los Diez Mandamientos pueden verse como dos etapas de un solo proceso. La narrativa en la parshá Itró refleja el potencial para la revelación de la Divinidad esencial. Y la narrativa en la Parshá Vaetjanan revela cómo esta Divinidad esencial se interioriza dentro de Moshé, dentro del pueblo judío y dentro del mundo en general. De esta manera, la revelación en el Monte Sinaí, se vuelve relevante para nuestro servicio Divino en todos los tiempos y en todos los lugares.
2. Hay una conexión entre los conceptos anteriores y la fecha en que se lee la parshá Itró este año, el 20 de Shevat, diez días después del aniversario del Rebe anterior y dos días antes del aniversario de la hija del Rebe anterior, la Rebetzn Jaia Mushka (esposa del actual Rebe de Lubavitch).
Shevat es el undécimo mes del año. Como se mencionó en ocasiones anteriores, toda la existencia está estructurada en un marco de referencia decimal. Once se refiere a un nivel de trascendencia por encima de este marco. Estos dos niveles también se reflejan en los Diez Mandamientos. Los Diez Mandamientos reflejan un conjunto de diez. El primer mandamiento, Anoji, refleja un nivel de trascendencia, "Tú eres uno y no en un sentido numérico".
El aniversario del Rebe anterior cae en el décimo día del undécimo mes, es decir, la calidad trascendente asociada con el once se atrae, descarga e internaliza en el marco limitado de diez. Y este es el objetivo final de la entrega de la Torá, que los judíos extraigan la esencia de Di-s en su estudio de la Torá todos los días.
Con total seguridad, lo anterior es relevante para nuestra generación, la última generación del exilio y la primera generación de la redención, ya que es en la Era de la Redención cuando presenciaremos la quintaesencia del proceso anterior, viendo cómo la esencia de Di-s impregna cada dimensión de la existencia, enseguida, de inmediato, realmente.
De acuerdo a lo hablado en varias oportunidades, las letras que forman la palabra hebrea "Miad" מיד (enseguida/inmediato) son las iniciales de los nombres de Moisés, Israel (Baal Shem Tov) y David Malka Meshija (El rey Mashíaj). Esto significa: La primera generación de la entrega de la Torá, (la generación de Moisés), se une con la última generación, (la generación de la Redención a través David, el rey Mashíaj), a través de la revelación del jasidismo de Israel Baal Shem Tov y los siguientes Rebes que fueron sus continuadores, pues cuando se expanden los manantiales hacia afuera viene el Mashíaj.
Y de la misma forma hay que decir con respecto a nuestra generación, que tiene la revelación de las mismas 3 letras que componen la palabra Miad מיד (inmediato), la mem (m) es la inicial de Mashíaj cuyo nombre es Menajem (Talmud, Sanhedrin 98:B), la iud (i) es la inicial de los dos nombres de mi suegro y mi maestro, el Rebe anterior, Iosef Itzjaj y la dalet (d) es Doram (sus generaciones).
De manera similar, miad puede reflejar la continuidad entre generaciones tal como se refleja en el acrónimo Moshe, Iehoshúa, Doram, “Moshe, Iehoshúa y sus generaciones”. Esto enfatiza cómo los conceptos simbolizados por las tres letras no están distantes entre sí, sino que están directamente conectados.
Cada uno de nosotros, hombres, mujeres y niños, debemos tomar una lección de los conceptos anteriores. Dado que los Diez Mandamientos se asociaron con la unidad del pueblo judío, pues en el Monte Sinaí, acamparon "como un solo hombre, con un solo corazón", nuestra responsabilidad es también transmitir las enseñanzas a un grupo que debe involucrar a una comunidad, es decir, otras diez personas. Cada individuo debe tratar de transmitir la totalidad de la Torá y sus mitzvot, ya que todos se reflejan dentro de los Diez Mandamientos a al menos otros diez judíos. 
Aunque la directiva anterior se aplica a todos los miembros de nuestra generación, es particularmente relevante para los presentes en este "Mikdash Meat", "santuario en el microcosmos", la casa de oración, la casa de estudio y la casa de buenas obras del Rebe anterior, el llamado Seven Seventy. Dado que el líder judío representa a toda la generación, este edificio es Beit Jaienu, "la casa de nuestra vida", para cada persona en esta generación.
Cuando todos los judíos de aquí sirvan como un ejemplo vivo de cómo deben cumplirse las directivas del Rebe anterior, la influencia de esta casa llegará a los judíos de todo el mundo. Y esto acelerará la llegada del momento en que las sinagogas y las casas de estudio en la diáspora serán llevadas a Eretz Israel junto con todo el pueblo judío. Que esto tenga lugar en el futuro inmediato.

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