Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj. El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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Revelando a la Gueulá en la parshá Vaikrá - La sal de la Redención

Basado en el Rebe de Lubavitch en su libro Sefer HaSijot 5749 parshat Vaikrá, en su explicación sobre Likutei Torá del Maamar "Lo Tashbit Melaj" (Que no falte sal nunca).
¿Por qué la Torá ordena salar a todas las ofrendas? La sal representa la unión de dos opuestos, una cuestión exigida en la tarea de cada judío y llegará a su perfección con la Redención verdadera y completa.
La parshá de la semana, Vaikrá, inicia uno nuevo libro de la Torá denominado por nuestros sabios "Torat Cohanim". Este libro se dedica

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Vaikrá 5751. Tres es Jazaká, consolidación

Este Shabat es especial, como lo refleja el hecho que se sacan tres rollos para la lectura de la Torá, leemos la porción semanal Vaikrá de un primer rollo, la lectura de Rosh Jodesh en un segundo rollo y la lectura especial de parshat HaJodesh de un tercer rollo.
Este es un fenómeno muy raro. Hay muchas ocasiones en que se sacan dos rollos de la Torá, pero sacar tres rollos es extremadamente fuera de lo común. La única vez que leemos de tres rollos cada año es en Simjá Torá. Además, en algunas otras ocasiones, cuando Rosh Jodesh Tevet, Rosh Jodesh Adar o Rosh Jodesh Nisan caen en Shabat, este fenómeno se repite. Hay un denominador común en las porciones

La vigencia de Purim - Los mismos fenómenos suceden hoy en el mundo

Estando tan próximos a la llegada del Mashíaj, todo se revela. En el transcurso de los años, la unión europea de naciones apoyó de una forma notoria a los "palestinos" y culpó a Israel tratándolo de "agresor" frente a las "víctimas" y se desentendió de los cientos de atentados terroristas donde fueron asesinados -Di-s libre- miles de judíos, hombres, mujeres y niños despiadadamente. Durante muchos años la Unión Europea mostró comprensión al terror "palestino", que extrae su poder de la ley islámica y las prédicas temerarias en las mezquitas. Frente a esto Israel recibía agudas críticas y hasta amenazas de medidas de sanciones

Parshat Pekudei. El final del libro Shemot, la concreción del objetivo de la liberación

Con la sección Pekudei, se concluye la lectura del libro de Shemot, que es llamado el “Libro de la Redención”, donde se describe la salida y liberación del pueblo de Israel de la tierra de Egipto. El libro finaliza con el relato de cómo se levantó el Mishkán (Santuario) y cómo se reveló en él la Presencia Divina, la Shejiná. El libro termina con las siguientes palabras:Y al elevarse la nube de encima del Santuario realizaban los hijos de Israel todos sus viajes”. Se plantea aquí un doble interrogante: 1) ¿Qué relación hay entre este tema y la construcción del Santuario? Pareciera, que esto está más vinculado con la descripción de los viajes de los judíos por el desierto 2) Del texto se deja traslucir que el viaje y la aproximación a la Tierra de Israel está relacionada con el alejamiento de la Presencia Divina- precisamente “al elevarse la nube” entonces “viajaban los hijos de Israel”. ¿Por qué era así?

Dvar Maljut Extra - Kuntres Beit Rabenu SheBeBabel - La residencia del líder judío en el exilio - 770, el Seven Seventy

Kuntres Beit Rabenu SheBeBabel.
(Cuadernillo La Casa de Nuestro Rebe en Babilonia). 
Esta enseñanza fue editada, impresa y repartida por el Rebe de Lubavitch el 20 de MarJeshvan del año 5752 (finales del año 1991).
El Rebe describe de forma maravillosa la virtud del "770", residencia del líder de la generación. Desde su salida a la luz,

Revelando a la Gueulá en las parshiot Vaiakel/Pekudei - Una casa celestial y una casa terrenal

Basado en el Rebe de Lubavitch en su libro Likutei Sijot Tomo 1, parshá Pikudei y Tomo 16, parshá Pekudei 3
¿Por qué la Torá repite dos veces el relato del Mishkán (templo que se construyó en el desierto)?
En las secciones anteriores de la Torá se trata sobre el Mishkán espiritual, mientras que en nuestra parshá se habla del Mishkán físico,

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Vaiakel 5752. Los judíos se reúnen en la Tierra de Israel como preparación a la Redención


En el fijado del calendario de varios años, las parshiot (porciones semanales de la Torá) Vaiakel y Pekudei se leen juntas (un mismo Shabat), en este año las parshiot Vaiakel y Pekudei están separadas (se lee cada una en un Shabat aparte). La explicación de este tema aplicado a la tarea espiritual del judío es el siguiente: El servicio espiritual integral de un judío es como dicen los sabios

La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshat Ki Tisá, 14 al 18 de Adar Rishon 5752 - 18 al 22 de Febrero de 1992


Ki Tisá es una Parshá con extremos: La Parshá comienza con el concepto de "elevar al pueblo judío", luego continúa analizando quizás el pico de la bajeza espiritual a la que los judíos llegaron, al hacer el becerro de oro, solo unas pocas semanas después de escuchar de Di-s mismo, la prohibición contra la idolatría, que trajo como consecuencia, que Moshé rompiera las tablas del pacto. La Torá continúa hablando una vez más, de cómo los judíos fueron elevados cuando Moshe recibió el segundo juego de tablas y su rostro brilló con una radiante luz Divina. En este Farbrenguen, el Rebe explicó que

Revelando a la Gueulá en la parshá Ki Tisá - A veces hay que romper

La contradicción entre el nombre de la parshá y su contenido. La potencia y la virtud de la Teshuvá. El exilio revela la virtud de Israel. Basado en Torat Menajem 5752, Tomo 2, parshá Ki Tisá
El tema central de la parshá Ki Tisá, es sin dudas, el pecado del becerro de oro. La Torá nos cuenta, sobre los acontecimientos previos que llevaron al pueblo de Israel a un tremendo descenso espiritual y luego de ello, continúa relatando el descenso de Moshe del monte de Sinai, la rotura de

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Ki Tisá 5752 - El descenso del exilio es en verdad, una parte del ascenso de la Redención que tiene como meta llegar al nivel del rostro resplandeciente de Moshe

1. En la
Parshá Ki Tisá se describen conceptos y hechos que varían en un amplio espectro, desde un extremo al otro, ya que esta sección incluye la entrega de las primeras tablas de la ley, el pecado del becerro de oro y la destrucción de las primeras tablas, las plegarias de Moshé para el perdón, la visión de Moshé de la gloria de Di-s, los Trece Atributos de la Misericordia, la entrega de las Segundas Tablas y el brillo de la cara de Moshé.
Ante esto, surge una pregunta: La Torá no es un registro histórico, por lo tanto, aunque todos estos eventos ocurrieron dentro de una proximidad cronológica entre sí, debemos comprender: ¿Por qué la Torá menciona conceptos de tan extrema polaridad en una sola secuencia?
Debemos aclarar la naturaleza radical de los cambios en una misma secuencia: Las Primeras Tablas representan

Maamar (Discurso jasídico) VeAtá Tetzavé, Kuntres Purim Katan 5752 (1992) - Traducido en español

Tzedaká y el Maamar recibidos del Rebe 
El Maamar VeAtá Tetzavé es una enseñanza del Rebe de Lubavitch que trata sobre el significado del liderazgo del pueblo judío iniciado por Moisés y describe la continuación del fenómeno en las posteriores generaciones con las "extensiones de Moisés", como sucedió en la época del milagro de Purim con el liderazgo de Mordejai. Es el Moisés de la generación quien estimula y alienta

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Tetzave 5752 - Que merezcamos el encendido de la Menorá y el prendido del Ketoret a través del Cohen Gadol en el Beit HaMikdash

1. Tanto el comienzo como la conclusión de la lectura de la Torá de esta semana mencionan el encendido de la
menorá (candelabro) en el Santuario. Significativamente, en la conclusión de la lectura de la Torá, el encendido de la menorá está junto con la mitzvá de ketoret, la ofrenda de incienso: “Aarón quemará incienso cada mañana cuando limpie las lámparas. Y quemará incienso por la tarde cuando encienda las lámparas”.
Como se menciona con frecuencia, el uso de la palabra betojam (dentro de ellos) en el versículo: “Y me harás un Santuario y habitaré dentro de ellos”, implica que Di-s mora, no solo en los Santuarios físicos y en los Batei HaMikdash que se han construido, sino también dentro

Revelando a la Gueulá en la parshá Tetzave - Joshen Mishpat, el pectoral del juicio

Basado en el Rebe de Lubavitch en el libro Likutei Sijot, Tomo 11 Tetzave 2. 
Una de las prendas que utiliza el Cohen Gadol es el Joshen Mishpat (pectoral del juicio) que es una placa de tejido rígido plegada por la mitad y en su interior se encuentra el Urim veTumim, una escritura que contiene el Nombre Explícito de Di-s. Es un espacio de consulta a Di-s y a través de esta prenda se reciben las respuestas.
¿Qué simbolizaba el "Joshen" sin "Urim veTumim" durante el período del Segundo Templo de Jerusalem?
El "Joshen" (cuyas letras suman el mismo valor numérico que la palabra Mashíaj) existe plenamente

La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshat Tetzave, 7/11 de Adar Rishon 5752 - 11/15 de Febrero de 1992

Samuel Hirszenberg

El jueves, 2 de Adar Rishon (16 de febrero de 1992) la Señora Pesha Lea Lapine, una madre de varios niños pequeños, fue brutalmente asesinada en su departamento en Crown Heights, Al Kidush Hashem (Por santificar el nombre de Di-s, cuando un judío es asesinado por negarse a cometer un pecado o por su judaísmo). En esta Charla amarga y sensible, pronunciada el día en que su familia se levantó de Shiva (los siete días de duelo), el Rebe habló con la voz quebrada de la enormidad de morir "Al Kidush Hashem" y concluyó con la importancia de exigirle a Di-s que venga la Redención inmediatamente, y de ese modo ella se reunirá con sus niños.


Además, y esto es esencial, clamar a Di-s por la duración del exilio, "Hasta cuándo permaneceremos en el exilio" ... y pedir, exigir y hacer todo lo que es posible para que de inmediato, enseguida, venga la Redención verdadera y completa a través de

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la Parshá Trumá 5752 - Hombres, mujeres y niños deben asociarse a la construcción del Tercer Beit HaMikdash

1. Nuestros sabios enseñaron: "Abrimos con bendición". Esto es particularmente apropiado en el mes de Adar, un mes sobre el cual está escrito: "Cuando entra Adar debemos aumentar nuestra alegría". Es un mes cuyo mazal (Fuente de influencia) está asociada con la fuerza y ​​la salud. Por lo tanto, es un mes en el que al pueblo judío se le conceden bendiciones únicas.
Además, encontramos que la alegría de Adar tiene el potencial de transformar influencias negativas. Este concepto se refleja en

Revelando a la Gueulá en la parshá Trumá - Tenemos un "cedro"

Basado en el Rebe de Lubavitch, en su libro Likutei Sijot, Tomo 31, parshat Trumá.
¿Por qué la Torá ordena que "tomemos" una donación, la donación la damos, no la tomamos? ¿De dónde tenían los hijos de Israel maderas de cedro en el medio del desierto? Nuestro patriarca Iaakov preparó las materias primas para la construcción del Mishkan, doscientos años antes de su establecimiento. Y esto que hizo fue con el motivo de consolar a los hijos de Israel y alentar su espíritu sobre la llegada de la Redención.
La parshá Trumá (donación) abre una serie de varias secciones semanales, donde el foco central es, sin dudas, la construcción del Mishkan. Al principio

La noticia de la llegada del Mashíaj - Parshat Trumá, 1/4 Adar Rishon 5752 - 5/8 de Febrero de 1992

En nuestra generación, la última generación del exilio y la primera generación de la Redención, luego de que completaron todos los requerimientos y solo es necesario que haya una bienvenida a nuestro justo Mashíaj, con certeza, que Di-s bendice a todos y cada uno de los judíos con riquezas, con oro material y espiritual, hasta de una forma (como fue en “los días de tu salida de la tierra de Egipto" y así es también ahora en "Les mostraré maravillas"), que "no hubo judío que no tuviera consigo menos de noventa burros de alta calidad cargados con la plata y el oro de Egipto"...

La noticia de la llegada del Mashíaj - Parshat Mishpatim, 25 de Shevat 5751 - 9 de Febrero de 1991 (Parte 1)

El nombramiento de David, el rey Mashíaj, ya ha ocurrido, como está escrito: “Hallé a Mi siervo, David, con Mi aceite sagrado lo ungí” (Tehilim 89:21). Lo que se requiere, es sólo la aceptación de su soberanía por parte del pueblo, y un vínculo

La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshá Mishpatim - 27 de Shevat 5752 - 1 de Febrero de 1992 (Parte 2)

 Las guerras y el derramamiento de sangre entre las naciones por disputas territoriales y económicas, fue un escenario común a lo largo de la historia. Durante la Primera Guerra Mundial, comenzó una toma de conciencia en la opinión pública, de que se puede lograr mucho más mediante la negociación pacífica y la cooperación, que con la guerra y el derramamiento de sangre. Así nació “La Liga de las naciones”, que (durante y luego de la Segunda Guerra Mundial) reapareció como las “Naciones Unidas” con sede en la ciudad de Nueva York. Estos esfuerzos de las naciones alcanzaron su punto máximo a principios de 1992: Tras la caída del comunismo

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la Parshá Mishpatim 5752 - Ya vemos el efecto del rey Mashíaj sobre las naciones

Los titulares de los diarios norteamericanos de los últimos días de enero de 1992 (Shevat 5752) informaban al mundo que el Presidente de los EEUU anunciaba la intención de reducir los presupuestos de armamentos de guerra en favor de recursos más pacíficos, como la agricultura y unos días después, lo mismo se declaraba en Nueva York, en la reunión de los principales líderes mundiales.

Poco después, en una charla pública, el Rebe declaraba que esta noticia significaba un anticipo tangible de la profecía de Ieshaiahu: “Transformarán sus espadas en arados, y sus lanzas en hoces; una nación no levantará espada contra otra nación, ni aprenderán más la guerra" y este es verdadero motivo por el que en los últimos tiempos

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