¿Cuál es el significado del nombre Tzivot Hashem (Ejércitos de Di-s), con el cuál es llamado el pueblo de Israel en nuestra parshá? ¿Qué podemos estudiar de esto en relación a la Redención?
El nombre "Ejércitos" (Tanto en Hashem, como en el pueblo de Israel) representa la capacidad de hacer descender la energía Divina a los mundos inferiores. El nombre "Ejércitos de Di-s" simboliza el éxito del pueblo de Israel en la refinación del mundo y el ascenso de las chispas de Santidad a su fuente.
Basado en el Maamar "Vaiehí betzem haiom haze" del Alter Rebe en Torá Or y los Maamarim del mismo nombre del Rebe de los años 5743 y 5747.
Esta semana leemos en la Torá, la Parshá Bo, la que nos relata eventos cruciales del pueblo de Israel, la salida de Egipto. Después de 210 años de exilio, esclavitud y sufrimiento, el pueblo de Israel es liberado de Egipto triunfalmente por medio de un evento que definirá por siempre la esencia de la redención. Nuestros sabios nos enseñan que la salida de Egipto constituye la "apertura del grifo" para todas las redenciones futuras. Por eso mismo, hoy mismo, a un paso de la Gueulá, si lo analizamos correctamente, podremos aprender mucho sobre la futura Redención y todo lo que se requiere de nosotros.
"Y fue al final de cuatrocientos treinta años, en el mismo día todos los ejércitos de D-s salieron de la tierra de Egipto"(Bo 12:41). Con estas palabras la Torá nos describe el momento de la salida de Egipto y el momento de materialización de la redención. En este versículo es donde por primera vez el pueblo de Israel es denominado "ejércitos de Di-s". La pregunta es, ¿Por qué? ¿Qué tiene de malo "Pueblo de Israel" o "Hijos de Israel"? ¿Por qué la redención nos asigna un nuevo nombre? ¿Y qué es lo que debemos aprender de ello?
Para responder a estas preguntas, deberemos poner atención a uno de los nombres de Di-s. Di-s es llamado con un sinnúmero de nombres y calificaciones, siete representan a los principales. Uno de los nombres "que no deben ser borrados" es el nombre "Tzevaot" que significa "ejércitos"(aparece en el Tanaj muchas veces como "Hashem Tzevaot"). ¡Y en un variación similar, alterando el orden del mismo nombre, son llamados los hijos de Israel!, en lugar de "Hashem Tzevaot", "Tzivot Hashem", o sea, "Ejércitos de Di-s". Cuando logremos entender el significado de este nombre con respecto a Di-s, podremos entender el significado de "Tzivot Hashem" con respecto al pueblo judío.
Lo especial del nombre "Tzevaot", se manifiesta en el hecho de que ¡es el único nombre que no aparece en absoluto en la Torá! La primera mención de este nombre, la hace Jana, la madre del Profeta Shmuel, en su famosa plegaria. El Midrash nos enseña que el nombre "Tzevaot" causó un gran placer y satisfacción, por así decirlo, a Di-s y le prometió a Jana que también su hijo – el Profeta Shmuel – hará uso del mismo en el momento de sus profecías. Desde ese entonces, el nombre "Tzevaot" pasó a ser utilizado de forma más frecuente por los profetas, al comenzar sus profecías con las palabras: "Así dijo Hashem Tzevaot". ¿Cómo puede ser que un nombre que nunca fue mencionado en la Torá pasó a ser tan popular?
El Jasidismo explica que los nombres de Di-s representan las cualidades y las acciones que se derivan de ellos. El nombre "E-l" representa la cualidad de la bondad y es el nombre "activo" de Di-s cuando influye de su bondad sobre sus criaturas y su pueblo. El nombre "Elohi-m", sin embargo, representa la cualidad de la severidad y las acciones Divinas referentes a ella. ¿Y qué sucede con el nombre "Tzevaot"? El nombre "Tzevaot" representa el descenso de la energía Divina a mundos inferiores como "Briá" (Creación), "Ietzirá" (Formación) y "Asiá" (Acción). Este nombre simboliza la "batalla" de Di-s contra las fuerzas opuestas (Cortinas, ocultamientos y cubrimientos) que obstaculizan a la luz Divina penetrar e iluminar al mundo. ¡Para librar una batalla es necesario un "ejercito" (Tzevaot)!
Por esta misma razón, Moshe Rabenu o Iehoshua Ben Nun, nunca hicieron uso de este nombre, ya que tanto ellos como todo el pueblo de Israel en su generación, estaban en un nivel espiritual muy elevado, en el mundo de Atzilut (Emanación) y es por eso que no tuvieron la necesidad de "combate" alguno. Solo en la época del Profeta Shmuel, cuando hubo una caída espiritual drástica en el pueblo de Israel y en el mundo entero, fue necesario para los Profetas – enviados de Di-s, utilizar el nombre "Tzevaot". Solo entonces fue necesario un "descenso fuerte" para transmitir el mensaje de Di-s a los mundos y las criaturas inferiores. Esta es también la razón por la cual en muchos lugares del Tanaj encontramos el término "Hashem Tzevaot", o sea, no el nombre famoso de cuatro letras con toda su Alteza y Majestuosidad, de la forma en que se encuentra en los mundos superiores que revela Santidad y espiritualidad, sino el nombre de Di-s en un nuevo formato, un formato de descenso y "batalla", acorde a los mundos inferiores.
¿Qué es lo que nos enseña todo esto con respecto al Pueblo de Israel?
El Pueblo de Israel es denominado "Tzivot Hashem", "Tzivot" apoyado y anulado a "Hashem" (Di-s) (y no opuestamente como en la calificación: "Hashem Tzevaot"), algo que simboliza que el nombre "Tzevaot" que representa la batalla y la refinación del mundo, está pegado y unificado con el nombre de Di-s (el Tetragramatón), que simboliza la Santidad superior revelada. Es decir: las "chispas" Divinas que fueron refinadas gracias a la labor del Pueblo de Israel. Estas mismas chispas que descendieron a mundos inferiores ("Tzevaot") y volvieron a conectarse con la Santidad revelada (Di-s, el nombre de cuatro letras) por medio de la tarea del Pueblo judío.
La Cabala nos enseña que 288 chispas de Santidad cayeron al mundo en el momento de la Creación. 202 de ellas fueron refinadas en la salida de Egipto (como insinúa el versículo: "Vegam erev rav alá itam" – "rav" es equivalente a 202) con los hijos de Israel, quienes trajeron esta refinación/redención espiritual. A raíz de todo esto y en honor a la labor de unir, refinar y elevar a lo bajo y degradado y llevarlo a conectar con Di-s, nos hicimos merecedores de un nuevo nombre - una denominación que expresa nuestro trabajo en este mundo – "Tzivot Hashem" – ¡"Ejércitos de Di-s"!
Nuestra lección es, que si somos llamados "Tzivot Hashem" significa que una batalla se está librando alrededor nuestro. Y como ha dicho Napoleón: "En la guerra es como en la guerra". Aunque sea sin fusiles y sin armas, pero con determinación y sacrificio interior para traer la redención, con abnegación (como se le demanda a un soldado), para estudiar un instante más de Torá y un minuto más en la tarea de la plegaria.
Culminamos con un cuento "militar", relatado por el Rebe de Lubavitch, la noche de Simjá Torá del año 5727 (1966).
Cuando el Rebe "Tzemaj Tzedek" se encontraba en Petersburg a causa del congreso de rabinos del año 5703, visitó también la ciudad de Kronstadt y hablo allí con los soldados judíos (cantonistas), con el consentimiento del Ministro del Ejército Ruso.
Cuando llegó el Rebe Tzemaj Tzedek le dijeron los soldados: "¡Rebe! Nos esforzamos tanto para lustrar los botones en su honor; ahora le pedimos que el Rebe se esfuerce para limpiar y lustrar nuestras almas ¡que se han vuelto groseras y hoscas!"…
El Rebe, como respuesta, dijo el discurso jasídico "Majiti kaab peshaeja ujeanán jatoteja" (He borrado como un nubarrón tus iniquidades y como una nube tus transgresiones), en un idioma fácil para que pudiesen entender.
Luego, les dijo el Rebe: "Así como los botones se lustran con tierra y agua (como se hacía en aquellos tiempos) – también las almas se lustran con tierra y agua: la tierra son las letras de los Tehilim y el agua – las lágrimas.
Uno de los soldados le contestó al Rebe Tzemaj Tzedek: "¡En la guerra se vence con alegría y no con lágrimas!"
El Rebe dijo sobre esto: "¡Ése es un soldado! ¡Un soldado sabe que debe acatar las órdenes de su comandante y nada más! ¡El comandante le ordena ir y él va, aunque sea hacia un lugar peligroso y lo hace cantando una marcha de victoria y no con lágrimas!
Y desde ese entonces, así fue la tarea de todos nuestros Rebes y líderes, todas las tareas deben hacerse con alegría".
"Y fue al final de cuatrocientos treinta años, en el mismo día todos los ejércitos de D-s salieron de la tierra de Egipto"(Bo 12:41). Con estas palabras la Torá nos describe el momento de la salida de Egipto y el momento de materialización de la redención. En este versículo es donde por primera vez el pueblo de Israel es denominado "ejércitos de Di-s". La pregunta es, ¿Por qué? ¿Qué tiene de malo "Pueblo de Israel" o "Hijos de Israel"? ¿Por qué la redención nos asigna un nuevo nombre? ¿Y qué es lo que debemos aprender de ello?
Para responder a estas preguntas, deberemos poner atención a uno de los nombres de Di-s. Di-s es llamado con un sinnúmero de nombres y calificaciones, siete representan a los principales. Uno de los nombres "que no deben ser borrados" es el nombre "Tzevaot" que significa "ejércitos"(aparece en el Tanaj muchas veces como "Hashem Tzevaot"). ¡Y en un variación similar, alterando el orden del mismo nombre, son llamados los hijos de Israel!, en lugar de "Hashem Tzevaot", "Tzivot Hashem", o sea, "Ejércitos de Di-s". Cuando logremos entender el significado de este nombre con respecto a Di-s, podremos entender el significado de "Tzivot Hashem" con respecto al pueblo judío.
Lo especial del nombre "Tzevaot", se manifiesta en el hecho de que ¡es el único nombre que no aparece en absoluto en la Torá! La primera mención de este nombre, la hace Jana, la madre del Profeta Shmuel, en su famosa plegaria. El Midrash nos enseña que el nombre "Tzevaot" causó un gran placer y satisfacción, por así decirlo, a Di-s y le prometió a Jana que también su hijo – el Profeta Shmuel – hará uso del mismo en el momento de sus profecías. Desde ese entonces, el nombre "Tzevaot" pasó a ser utilizado de forma más frecuente por los profetas, al comenzar sus profecías con las palabras: "Así dijo Hashem Tzevaot". ¿Cómo puede ser que un nombre que nunca fue mencionado en la Torá pasó a ser tan popular?
El Jasidismo explica que los nombres de Di-s representan las cualidades y las acciones que se derivan de ellos. El nombre "E-l" representa la cualidad de la bondad y es el nombre "activo" de Di-s cuando influye de su bondad sobre sus criaturas y su pueblo. El nombre "Elohi-m", sin embargo, representa la cualidad de la severidad y las acciones Divinas referentes a ella. ¿Y qué sucede con el nombre "Tzevaot"? El nombre "Tzevaot" representa el descenso de la energía Divina a mundos inferiores como "Briá" (Creación), "Ietzirá" (Formación) y "Asiá" (Acción). Este nombre simboliza la "batalla" de Di-s contra las fuerzas opuestas (Cortinas, ocultamientos y cubrimientos) que obstaculizan a la luz Divina penetrar e iluminar al mundo. ¡Para librar una batalla es necesario un "ejercito" (Tzevaot)!
Por esta misma razón, Moshe Rabenu o Iehoshua Ben Nun, nunca hicieron uso de este nombre, ya que tanto ellos como todo el pueblo de Israel en su generación, estaban en un nivel espiritual muy elevado, en el mundo de Atzilut (Emanación) y es por eso que no tuvieron la necesidad de "combate" alguno. Solo en la época del Profeta Shmuel, cuando hubo una caída espiritual drástica en el pueblo de Israel y en el mundo entero, fue necesario para los Profetas – enviados de Di-s, utilizar el nombre "Tzevaot". Solo entonces fue necesario un "descenso fuerte" para transmitir el mensaje de Di-s a los mundos y las criaturas inferiores. Esta es también la razón por la cual en muchos lugares del Tanaj encontramos el término "Hashem Tzevaot", o sea, no el nombre famoso de cuatro letras con toda su Alteza y Majestuosidad, de la forma en que se encuentra en los mundos superiores que revela Santidad y espiritualidad, sino el nombre de Di-s en un nuevo formato, un formato de descenso y "batalla", acorde a los mundos inferiores.
¿Qué es lo que nos enseña todo esto con respecto al Pueblo de Israel?
El Pueblo de Israel es denominado "Tzivot Hashem", "Tzivot" apoyado y anulado a "Hashem" (Di-s) (y no opuestamente como en la calificación: "Hashem Tzevaot"), algo que simboliza que el nombre "Tzevaot" que representa la batalla y la refinación del mundo, está pegado y unificado con el nombre de Di-s (el Tetragramatón), que simboliza la Santidad superior revelada. Es decir: las "chispas" Divinas que fueron refinadas gracias a la labor del Pueblo de Israel. Estas mismas chispas que descendieron a mundos inferiores ("Tzevaot") y volvieron a conectarse con la Santidad revelada (Di-s, el nombre de cuatro letras) por medio de la tarea del Pueblo judío.
La Cabala nos enseña que 288 chispas de Santidad cayeron al mundo en el momento de la Creación. 202 de ellas fueron refinadas en la salida de Egipto (como insinúa el versículo: "Vegam erev rav alá itam" – "rav" es equivalente a 202) con los hijos de Israel, quienes trajeron esta refinación/redención espiritual. A raíz de todo esto y en honor a la labor de unir, refinar y elevar a lo bajo y degradado y llevarlo a conectar con Di-s, nos hicimos merecedores de un nuevo nombre - una denominación que expresa nuestro trabajo en este mundo – "Tzivot Hashem" – ¡"Ejércitos de Di-s"!
Nuestra lección es, que si somos llamados "Tzivot Hashem" significa que una batalla se está librando alrededor nuestro. Y como ha dicho Napoleón: "En la guerra es como en la guerra". Aunque sea sin fusiles y sin armas, pero con determinación y sacrificio interior para traer la redención, con abnegación (como se le demanda a un soldado), para estudiar un instante más de Torá y un minuto más en la tarea de la plegaria.
Culminamos con un cuento "militar", relatado por el Rebe de Lubavitch, la noche de Simjá Torá del año 5727 (1966).
Cuando el Rebe "Tzemaj Tzedek" se encontraba en Petersburg a causa del congreso de rabinos del año 5703, visitó también la ciudad de Kronstadt y hablo allí con los soldados judíos (cantonistas), con el consentimiento del Ministro del Ejército Ruso.
Cuando llegó el Rebe Tzemaj Tzedek le dijeron los soldados: "¡Rebe! Nos esforzamos tanto para lustrar los botones en su honor; ahora le pedimos que el Rebe se esfuerce para limpiar y lustrar nuestras almas ¡que se han vuelto groseras y hoscas!"…
El Rebe, como respuesta, dijo el discurso jasídico "Majiti kaab peshaeja ujeanán jatoteja" (He borrado como un nubarrón tus iniquidades y como una nube tus transgresiones), en un idioma fácil para que pudiesen entender.
Luego, les dijo el Rebe: "Así como los botones se lustran con tierra y agua (como se hacía en aquellos tiempos) – también las almas se lustran con tierra y agua: la tierra son las letras de los Tehilim y el agua – las lágrimas.
Uno de los soldados le contestó al Rebe Tzemaj Tzedek: "¡En la guerra se vence con alegría y no con lágrimas!"
El Rebe dijo sobre esto: "¡Ése es un soldado! ¡Un soldado sabe que debe acatar las órdenes de su comandante y nada más! ¡El comandante le ordena ir y él va, aunque sea hacia un lugar peligroso y lo hace cantando una marcha de victoria y no con lágrimas!
Y desde ese entonces, así fue la tarea de todos nuestros Rebes y líderes, todas las tareas deben hacerse con alegría".
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