De hecho, toda la Parshá gira en torno a la Redención. Incluso el comienzo de la Parshá (que describe la fase final de preparación para el éxodo, las últimas tres plagas) comparte una conexión directa con el éxodo, como lo demuestra la demanda expresada por los sirvientes del faraón de que permitiera a los judíos salir de Egipto.
De manera similar, la conclusión de la Parshá está conectada con la Redención como se refleja en la Mitzvá de Tefilin que establece: “Y será una señal en tu mano y un recuerdo entre tus ojos... que Di-s te sacó de Egipto con mano fuerte”.
Hay, sin embargo, una dimensión problemática en este punto. Aunque toda la Parshá está conectada con la Redención, el mismo nombre de la Parshá, Bo y el versículo con el que está conectado, "Y Di-s le dijo a Moshe, ven a lo del faraón", apuntan al hecho de que el faraón todavía mantenía su poder y por lo tanto, Moshe tuvo que acercarse a él. A pesar de las siete plagas iniciales que le fueron infligidas, el faraón permaneció intacto. Surge la pregunta: ¿Por qué a la Parshá que se centra en la Redención se le da un nombre que indica el poder del faraón?
También hay una pregunta con respecto a la mención de la Mitzvá de Tefilin al final de esta Parshá: El pasaje que describe la Mitzvá de Tefilin dice: “Y cuando suceda que Di-s te llevará a la tierra de los cananeos”. En base a este versículo, hay algunas autoridades que sostienen que los judíos no estaban obligados a usar Tefilin durante los cuarenta años que viajaron por el desierto. Incluso de acuerdo con las opiniones que sostienen que los judíos usaron Tefilin a lo largo de su viaje, todavía existe una conexión entre los Tefilin y Eretz Israel como declararon nuestros sabios: “Cumple con esta Mitzvá para que entres en la tierra". Así, los Tefilin están relacionados con la última y definitiva fase del éxodo de Egipto, la entrada en Eretz Israel.1
Dado que los Tefilin están asociados con la última fase de la Redención, surge la pregunta: ¿Por qué se menciona esta Mitzvá en una Parshá que describe solo las etapas preliminares de la Redención? De hecho, como se relata en la Parshá Beshalaj, hasta el milagro del Mar Rojo, los judíos aún consideraban regresar a Egipto y por esa razón, “Di-s no los condujo por la tierra de los filisteos…para que los judíos no cambien de opinión cuando vean la guerra y regresen a Egipto”. Además, es difícil entender por qué los Tefilin se mencionan en una Parshá que comienza con una indicación del poder del faraón.
Estas preguntas pueden resolverse dentro del contexto de las declaraciones del Zohar al comienzo de Parshá Bo. El Zohar afirma:
¿Por qué está escrito, “Ven a lo del faraón”? Debería decir: “Anda a lo del faraón”. La palabra “venir” indica que desde que Di-s hizo que Moshe entrara en una habitación tras otra hasta que se enfrentó a un sublime y poderoso cocodrilo [el símbolo del faraón]... Moshe le tenía miedo... Cuando El Santo, Bendito Sea Él, vio que Moshe tenía miedo... Declaró: "He aquí, me enfrentaré a ti, faraón, rey de Egipto...". Di-s mismo se vio obligado a combatirlo. Él y nadie más.
El Zohar define que el faraón es la fuente de las fuerzas del mal y, por lo tanto, Moshe le temía. En consecuencia, Di-s no le dijo que fuera a lo del faraón (es decir, que fuera solo). Más bien, Él le dijo “Ven”, es decir, ven conmigo, porque Di-s Mismo tuvo que anular el poder del faraón.2
Moshe fue enviado a confrontar al faraón “para que pueda demostrar estas señales milagrosas en medio de él”. La intención de la confrontación fue la anulación del faraón y la supresión de su poder. En este contexto, podemos entender por qué Moshe se vio obligado a proceder habitación tras habitación dentro del palacio del faraón. Dado que la intención era quebrantar por completo el poder del faraón, esto tenía que hacerse en las habitaciones interiores de su palacio, el lugar donde su poder se manifestaba de la manera más abierta. Cuando su poder fue quebrantado allí, su expresión en todo su reino también fue anulada.3
Por lo tanto, la orden a Moshe de "Ven a lo del faraón" no fue pensada solo como una fase intermedia para sacar a los judíos de Egipto. En cambio, tenía un propósito propio, romper y anular el poder del faraón.
La importancia de la destrucción del poder del faraón puede entenderse dentro del contexto de la conexión entre el exilio y la Redención de Egipto y la adquisición de Eretz Israel. En el pacto de Ben HaBetarim, Di-s prometió a Abraham que sus descendientes heredarían Eretz Israel. Al mismo tiempo, sin embargo, también le dijo que los judíos sufrirían el exilio y la esclavitud.
El fundamento de la asociación entre los dos es que Di-s desea que el pueblo judío gane Eretz Israel a través de sus propios esfuerzos, para que no les sea dado como el “pan de vergüenza”. Los judíos tienen la tarea de transformar la tierra material en Eretz Israel, convirtiéndola en “una tierra que desea cumplir la voluntad de su Creador”, y que comparte una conexión única con el pueblo judío, que es “la pupila del ojo de Di-s”, por así decirlo. 4 Por lo tanto, “los ojos 5 de Di-s están siempre sobre la Tierra de Israel desde el comienzo del año hasta su final”.
Esto genera el potencial para que Eretz Israel se “extienda por todo el mundo”, y para que haya una revelación abierta de Divinidad, “la gloria de Di-s será revelada y toda carne verá”. En la Era de la Redención, cuando se cumplan estas profecías, se manifestará abiertamente cómo nuestra existencia material es una con la verdadera existencia de Di-s.
Esto fue posible gracias al cumplimiento del decreto: “Tu descendencia será extranjera en una tierra que no es de ellos”; es decir, obligar a los judíos a enfrentarse a una existencia material que no tiene conexión con ellos. Además, esta tierra, la tierra de Egipto, se opondrá al pueblo judío y les causará dificultades,6 porque es “la desnudez de la tierra”, “la más depravada de todas las tierras”, el nivel más bajo posible.
Este descenso, sin embargo, trajo a la luz el potencial para: A) Que el mismo pueblo judío alcanzara un nivel elevado. En el versículo, “Y Iaakov habitó en la tierra de Egipto”, se explica que, fue en la tierra de Egipto donde Iaakov y sus descendientes, el pueblo judío, experimentaron una verdadera vida. B) Para que el pueblo judío pueda elevar las chispas Divinas investidas e insertadas en la sustancia material del mundo. Esto se refleja en el despojo de los judíos a los egipcios, quitándoles “utensilios de oro y plata y vestimentas”, y de manera similar, con el Erev Rav, la multitud de gentiles que salieron de Egipto con ellos. c) La destrucción y la anulación de aquellos aspectos de lo mundano que no pueden ser elevados. Con respecto a estos elementos de la existencia, se dice que “su destrucción representa su purificación”. Además, su destrucción añade poder al Reino de la Santidad. Esto se refleja en la declaración de nuestros sabios: "Tzur (Tiro) se construyó solo a través de la destrucción de Jerusalem". Por el contrario, la destrucción de Tzur, y de manera similar, otros centros que se oponen a la Santidad, conducen al fortalecimiento y reconstrucción de Jerusalem. Esto revela el poder de la Santidad de una manera en la que no es posible ninguna oposición, porque todas las fuerzas opuestas han sido totalmente anuladas.7
Solo después de que estos factores negativos fueron anulados, los judíos abandonaron Egipto. De hecho, la destrucción de estas fuerzas que se oponían a la Santidad hizo posible, si no hubieran interferido otros factores, que procedieran directamente a Eretz Israel, la Tierra en la que se lleva a cabo la tarea de establecer una morada para Di-s en este mundo inferior.
En base a lo anterior, es posible explicar por qué "Bo" fue elegido como el nombre de la Parshá que trata sobre el éxodo de Egipto, incluida la última etapa de ese éxodo, la entrada en Eretz Israel como se explica con respecto a la Mitzvá de Tefilin.
El área más destacada del éxodo de Egipto es, como implica el mismo nombre “éxodo”, la salida de una situación que se opone a la Santidad. Esto se refleja, en el sentido más completo, no en la elevación de las chispas de Santidad insertadas dentro de Egipto, sino en la anulación del poder de Egipto. La elevación de las chispas de Santidad revela el bien que estaba escondido dentro de Egipto; sin embargo, no afecta la naturaleza misma de Egipto, esa dimensión que se opone a la Santidad y “causa dificultad a Israel”. Para que el éxodo de Egipto sea completo, esta dimensión negativa debe ser anulada y destruida.
Esta es la intención de “Ven a lo del faraón”, entrar en las habitaciones más recónditas de su palacio, confrontar la fuente del mal en su misma raíz y anularla por completo. Como se explicó anteriormente, la anulación de estos factores negativos otorga el potencial para avanzar a Eretz Israel. Además, esto lleva a la posibilidad de una concepción positiva del concepto del faraón, la fuente de “la revelación de todas las luces”, una revelación ilimitada que trasciende incluso las limitaciones de la Santidad.
El exilio en Egipto es la fuente de todos los exilios y la Redención de Egipto, la fuente de todas las Redenciones. En particular, el éxodo está relacionado con la Redención futura como se refleja en el versículo: “Como en los días de tu salida de Egipto, Les mostraré maravillas”.
De hecho, el paralelo entre estas dos Redenciones, se enfatiza aún más en la explicación de nuestros sabios de que, idealmente, la Redención de Egipto debería haber sido la Redención final. Directamente después de salir de Egipto y recibir la Torá, los judíos deberían haber entrado en Eretz Israel, para nunca más ser exiliados. Sin embargo, por ciertas razones, Di-s provocó una serie de eventos que condujeron a más exilios, comenzando con el exilio en Babilonia y concluyendo con el cuarto y actual exilio, el exilio de Edom, para que la herencia de los judíos de Eretz Israel produzca como resultado de sus propios esfuerzos.8
Como se explicó anteriormente, la salida del exilio está asociada a dos factores: a) La elevación de las chispas de Santidad que han caído en el exilio. Esto se logra a través de nuestra observancia de la Torá y las Mitzvot y nuestro servicio espiritual de “Que todas tus obras sean en aras del cielo” en el que usamos la sustancia material del mundo para una intención espiritual. b) La destrucción y anulación de aquellos factores negativos que no puedan ser elevados a la Santidad. Por esta razón, encontramos muchas profecías que describen la caída de las naciones que gobernaban a los judíos, por ejemplo, "Babilonia ha caído y será quebrantada", "Habrá una matanza por Di-s en Botzra (Basora, actualmente Irak)", "Y salvadores subirán al monte Tzion para juzgar al monte de Esav”. Las únicas naciones que permanecerán serán aquellas que ayuden y apoyen al pueblo judío, como está escrito: “Enviaré refugiados de entre ellos... y ellos traerán a sus hermanos de entre las naciones una ofrenda a Di-s... sobre Mi Santo monte Jerusalem". En ese momento, “Transformaré a todas las naciones en una lengua pura, para que todos invoquen el nombre de Di-s, para formar un solo bloque”. 9
Luego, después de la Redención final, la tarea del pueblo judío se cumplirá de manera completa, “como las Mitzvot de Tu voluntad”. De hecho, la observancia de las Mitzvot será de un nivel tan alto que nuestra observancia actual será considerada meramente como “señales” de esas Mitzvot.
Por esta razón, la Torá asocia la Mitzvá de Tefilin con la entrada a Eretz Israel. Aquí, la intención es el cumplimiento óptimo de la Mitzvá, su cumplimiento en la Era de la Redención, por lo tanto, está asociado con la entrada a Eretz Israel, es decir, la entrada final a Eretz Israel. Allí, en “el palacio del rey”, los judíos establecerán una conexión completa con Di-s a través de la observancia de las Mitzvot.10
2. Está escrito: “Puso el mundo en sus corazones”; es decir, todo lo que sucede en el mundo en general depende y tiene su origen en el servicio espiritual realizado por un judío en su corazón. A una persona se le llama “un mundo pequeño” y nuestros sabios enseñan que la persona debe darse cuenta de que el mundo en general fue creado “para él”.
Por lo tanto, los conceptos anteriores relacionados con la Redención del exilio, la destrucción de las fuerzas del exilio y la entrada en Eretz Israel, todos tienen un paralelo dentro de nuestro servicio personal a Di-s. Eretz Israel se refiere al reino de la Santidad, la observancia de la Torá y las Mitzvot donde la Divinidad se revela abiertamente. En contraste, la diáspora (o exilio) es una referencia a los asuntos mundanos, actividades que no comparten una conexión intrínseca con la Santidad. Por el contrario, causan opresión (matzirim en hebreo que se relaciona con Mitzraim, Egipto) y confusión (bilbul en hebreo que se relaciona con Babel, Babilonia).
En última instancia, "Eretz Israel se extenderá a todas las demás tierras"; es decir, nuestro servicio de Santidad permeará incluso nuestras actividades mundanas y se realizarán de una manera de "Que todas tus obras sean en aras del Cielo" y "Conócelo en todos tus caminos".
Sin embargo, para que esto sea posible, hay ciertos aspectos relacionados con nuestra participación en el mundo en general, por ejemplo, los aspectos de Egipto y Babilonia mencionados anteriormente, que no pueden ser elevados y que deben ser quebrantados y destruidos.
En el pensamiento jasídico, se describe un concepto similar con respecto a nuestro poder de deseo y la orientación egoísta y materialista que lo caracteriza. El poder del deseo en sí mismo es positivo y puede ser dirigido hacia la Santidad. Por el contrario, su orientación egoísta y materialista es mala y debe ser destruida por completo.11
Podemos aprender cómo llevar a cabo el servicio de anular el mal de la orden: “Ven a lo del faraón”. Es necesario enfrentar y romper el mal en su lugar de poder. Una vez completado este proceso, es posible anular todas sus expresiones periféricas.
Dado que confrontar el mal en su lugar de poder, puede provocar que un judío tenga miedo, Di-s le dice a la chispa de Moshe que existe dentro de cada judío que no tenga miedo, que venga con Él ante el faraón, que Él mismo hará la guerra contra él y anulará el poder del mal.
Cada persona tiene una concepción diferente de Egipto y Babilonia, es decir, los aspectos de la existencia material que le causan opresiones y lo confunden. Hay algunos que están perturbados y confundidos debido a una deficiencia en su servicio a Di-s, mientras que otros están perturbados y confundidos debido a una carencia en sus cuestiones materiales.12
Podemos estar seguros de que estos obstáculos también serán anulados. Los judíos son considerados hijos de Di-s como está escrito: “Mi hijo, Mi primogénito, Israel”. Los padres tratan ansiosamente de cumplir los deseos de sus hijos, aunque reconocen que lo que sus hijos quieren realmente no es importante y el niño lo desea solo debido a su comprensión limitada. Aunque sabe que esto es cierto, un padre no hace tales cálculos. Tan pronto como ve que su hijo quiere algo, no trata de enseñarle que no es digno de querer, trata de obtenerlo para su hijo.
De manera similar, cuando Di-s ve que un judío, Su hijo pequeño, por así decirlo, quiere algo, aunque el asunto sea de poca importancia, simplemente una carencia material, trata de proporcionárselo a Su hijo. Antes de que el judío sienta una necesidad real, Di-s “satisface el deseo de todo ser viviente”.13
Además, si lo anterior se aplica cuando un niño quiere algo sin importancia real, con mucha más razón se aplica, cuando el niño, los judíos, quieren algo de valor genuino, de hecho, de la mayor importancia: Que los judíos y la Presencia Divina14 dejen el exilio. Incluso si los judíos aún carecen de su servicio, Di-s “redimirá a Israel de todas sus aflicciones”, incluida la mayor aflicción, el exilio, y solo después, “redimirá a Israel de todos sus pecados”.15
3. Los conceptos anteriores son en especial relevantes en nuestra generación, porque la Parshá Bo, siempre se lee en relación con el iortzait del Rebe anterior.16 La tarea del Rebe anterior estaba, como implica su nombre Iosef, asociada con el versículo: "Que Di-s me agregue a mí otro hijo”, transformando a quien es “otro”, alejado de sus raíces judías, en un “hijo”. Por lo tanto, el Rebe anterior estuvo involucrado en difundir el judaísmo y el Jasidismo a aquellos judíos que (sin culpa propia, simplemente porque eran Tinokot SheNishbu) estaban distantes de la práctica judía. Estos esfuerzos incluyeron la traducción de textos judíos (incluyendo obras de Pnimiut HaTorá) a otros idiomas para aquellos que no podían entender Lashon HaKodesh (“la lengua sagrada”).17
Además, el Rebe anterior también estuvo involucrado con los gentiles, aquellos que son "otros" en un sentido real, y buscó difundir la justicia y la rectitud en el mundo, fortaleciendo la fe de las personas en el Creador y motivándolos así, a cumplir los siete mandamientos universales dados a Noaj y sus descendientes.
Estos esfuerzos, tanto entre los judíos como entre los gentiles, mejoraron cuando el Rebe anterior vino a Estados Unidos.18 Esto dio un mayor potencial para elevar incluso los aspectos más bajos de la existencia y para que estos esfuerzos se extiendan.
Significativamente, las actividades del Rebe anterior se llevaron a cabo con el énfasis de que eran preparativos para la Redención final. Su acercamiento a esos judíos que estaban alejados de la práctica judía fue una preparación para el cumplimiento de la profecía: “Y el Eterno extenderá Su mano… hacia Su pueblo… [en] las islas del mar… y reunirá a los dispersos de Israel.” De igual manera, sus esfuerzos con los gentiles fueron una preparación para el cumplimiento de la profecía, “Entonces transformaré a las naciones en un discurso claro...”.
Por lo tanto, es apropiado prepararse para la conmemoración del iortzait del Rebe anterior: A) Aumentando el estudio de sus enseñanzas; b) Dando tzedaká a aquellas instituciones que llevan a cabo sus directivas y aquellas que llevan su nombre; c) Celebrando farbrenguens (reuniones jasídicas) en las que se tomarán resoluciones para continuar en el camino de servicio que él delineó.
En particular, se debe hacer énfasis en la cercanía de la Redención final. Citando al Rebe anterior: "Todos ustedes, estén preparados para dar la bienvenida al Mashíaj". Esto es en especial, en el presente año, un año en que "Les mostraré maravillas” y de hecho, en las últimas semanas, hemos visto señales abiertas de la llegada de la Redención.
El Ialkut Shimoni afirma que en el año en que vendrá Mashíaj:
Las naciones se desafían unas a otras... El rey de Persia19 desafía a un rey árabe... Todas las naciones del mundo entran en pánico y son presa de la consternación... [Di-s les dirá a los judíos:] "Hijos míos. No teman. Todo lo que hice, no lo hice sino por ustedes. El tiempo de vuestra Redención ha llegado".
Con certeza total, estos eventos no traerán daño al pueblo judío, particularmente a aquellos que viven en Eretz Israel, “la tierra donde los ojos de Di-s, tu Señor, están siempre sobre ella, desde el comienzo del año hasta su fin". Por el contrario, Eretz Israel es el lugar más seguro del mundo.
Los gentiles no podrán hacer daño a los judíos. Aquellos que han sufrido daño seguramente serán sanados de inmediato.20 Y aun antes de la llegada inminente de la Redención, “Todos los hijos de Israel gozarán de luz en sus moradas".
El conocimiento de la inminencia de la llegada del Mashíaj debe inspirar un aumento en nuestra observancia de la Torá y sus Mitzvot porque, como escribe Maimónides: “Una Mitzvá puede inclinar la balanza individual... y la del mundo en general y traer liberación y salvación".
Que pronto ya no necesitemos ninguna señal de la llegada del Mashíaj porque, en el futuro más cercano e inmediato, él vendrá.
