La idea básica de dar Shekalim es la de Tzedaká (caridad). Esto es, en especial, exacto, hoy en día después de que el Beit HaMikdash ha sido destruido y la Mitzvá de dar Shekalim en su forma original ya no es posible. Hoy en día, esta Mitzvá se conmemora entregando una moneda que vale la mitad de una moneda estándar (similar al medio Shekel) para Tzedaká en el Ayuno de Ester.
La Tzedaká representa a todas las Mitzvot, las “supera” a todas” y el Talmud de Jerusalem la llama simplemente "la Mitzvá". Además, la Tzedaká debe hacerse de forma constante, por dos razones:
A) Di-s creó un sistema en la existencia, en el que hay dar y recibir. Esta fue la razón por la que la necesidad y la carencia están presentes en el mundo, para que exista la posibilidad de realizar Tzedaká y bondad.
Tzedaká, por lo tanto, es una parte intrínseca de la Creación. Esto se refleja en el hecho de que ordenar el mandamiento de Dar Tzedaká no era realmente necesario: Era un imperativo lógico y, por lo tanto, obligatorio para todos los seres humanos. Incluso forma parte de la naturaleza de los animales, que son amables con sus hijos y, a menudo, incluso con los demás.
Dado que la Tzedaká es una característica esencial de la naturaleza del mundo, está presente mientras el mundo existe, es decir, constantemente.
B) Todo lo que Di-s le da al mundo es similar a Su “Tzedaká”. Su dotación amable de nuestra propia vida y sustento es una prueba clara de su gran bondad. Sin embargo, esta amabilidad se otorga Midá Kenegued Midá, proporcional a nuestras acciones. Por lo tanto, debemos involucrarnos en actos de caridad para merecer Su “Tzedaká”. Y dado que dependemos constantemente de Su Tzedaká, nuestros actos caritativos también deben ser constantes.
Esto explica la importancia fundamental de la Parshá Shekalim sobre las otras tres Parshiot especiales. Está conectada con Tzedaká, que es constante y se aplica en todos los lugares y situaciones.
2. Estas dos razones en realidad corresponden a dos dimensiones diferentes de Tzedaká. La Tzedaká en el sentido simple solo es posible cuando al receptor le falta algo. Sin embargo, esto es solo cuando una persona da Tzedaká. Hay un segundo tipo de Tzedaká, la Tzedaká de Di-s, que llega incluso cuando al receptor realmente no le falta nada. En lugar de simplemente sacar a alguien de un estado de pobreza, Su Tzedaká podría compararse con otorgarle riqueza a alguien.
Esta idea se puede ver en la ley judía, que establece que la persona debe dar Tzedaká en proporción a su capacidad. Es bien sabido que Di-s Mismo cumple todas las Mitzvot y, por lo tanto, debe dar Tzedaká en proporción a Su grandeza ilimitada e insondable. La misma idea encuentra expresión incluso en nuestro cumplimiento de esta Mitzvá. Una categoría de Tzedaká es la de Guemilut Jasadim: Otorgar un préstamo sin intereses. Guemilut Jasadim no tiene los mismos requisitos de Tzedaká que es una forma de donación. Para que una persona sea elegible para recibir una donación, la ley requiere que esté necesitada. Si su posesión total es de 200 zuz (dinar de plata) o más, no se le permite recibir donaciones; solo si es 199 (que es el valor numérico de Tzedaká) zuz o menos. Guemilut Jasadim, por otro lado, incluso se puede dar a una persona rica.
Estas dos dimensiones de la Tzedaká son en realidad interdependientes, porque solo cuando se lleva a cabo la forma inferior (para satisfacer una carencia), Di-s hace Su parte y otorga una bendición ilimitada desde Arriba.
La explicación de esto es la siguiente: Solo en una situación de carencia (donde falta algo) es necesario que Di-s dé una revelación ilimitada. Vemos esto en la declaración del Talmud (Meguilá 13B) de que los Shekalim dados por el pueblo judío en la generación de Hamán anularon su malvado decreto. Esto debe tener un significado permanente, porque la Torá no es un libro de historia. ¿Qué enseñanza podemos encontrar del efecto producido por su Shekalim?
La razón de esto es que para anular el poderoso mal encarnado por Hamán, era necesario tener una revelación que trascendía por completo el orden de los mundos (Seder Hishtalshelut). Cuando no existe tal amenaza, basta con una revelación menor; pero la gravedad de la carencia provoca una respuesta ilimitada y revelada de Di-s. Por lo tanto, vemos que este nivel que trasciende Seder Hishtalshelut se revela solo donde hay carencia. De manera similar en nuestro caso: La dimensión superior de la Tzedaká (la respuesta de Di-s) está estrechamente relacionada con la Tzedaká dada para satisfacer la necesidad de alguien.
Estas mismas dos dimensiones de la Tzedaká se reflejan en los dos tipos de Shekalim: El donado para las ofrendas comunales, Trumat HaMizbeaj (La donación del Altar) y el donado para la construcción de la base del Mishkán, Trumat HaAdanim (La donación de los zócalos). La función general de las ofrendas es lograr la expiación, como dice el mismo versículo (Shemot 30:15): “Para expiar vuestras almas”. La expiación es necesaria solo donde falta algo y, por lo tanto, corresponde a la primera dimensión de la Tzedaká: El nivel de Divinidad acorde con los mundos. El segundo tipo de Shekalim, sin embargo, involucró a la construcción del Mishkán, que fue establecido como el lugar donde se revela la Presencia de Di-s. Esta revelación Celestial, incluso donde no hay carencia en sí misma, coincide con la segunda dimensión de la Tzedaká, la infinita revelación Divina.
Podemos encontrar estas mismas dos dimensiones dentro del propio Mishkán. Hay dos opiniones en cuanto a la función principal del Mishkan y del Beit HaMikdash. Maimónides sostiene que su propósito principal es la realización de ofrendas, mientras que Najmánides encuentra la mayor importancia en su función como lugar para la revelación de la presencia de Di-s, especialmente sobre el Aron, el Arca Sagrada que contenía las tablas.
[Sus distintas conclusiones reflejan la naturaleza variada de sus obras. Maimónides pretendía que su Mishné Torá fuera puramente un trabajo de halajá (ley), que define cómo las personas deben conducirse. Por lo tanto, destacó el servicio realizado en el Beit HaMikdash, las ofrendas. Najmánides, por otro lado, en su comentario a la Torá, explica el contenido del mandamiento: "Me harán un Santuario y Moraré dentro de ellos". Por lo tanto, enfatizó la revelación Divina (el cumplimiento de la promesa, “Moraré”) en el Mishkán. Esto encaja particularmente bien con el espíritu general del comentario de Najmánides, que (como escribe en la introducción de su obra) contiene Cábala. Esta revelación de Pnimiut HaTorá está estrechamente relacionada con la revelación de la Divinidad].
La realización de la ofrenda corresponde, por lo tanto, a cubrir una carencia (expiación) y traer una revelación acorde con el mundo. Por otro lado la revelación de la presencia de Di-s, corresponde con traer una revelación infinita que trasciende los mundos. Y dado que el Mishkán contenía ambos, también tiene que tener un tercer nivel de revelación superior a ambos: Una revelación Divina que tiene el poder de unir lo finito y lo infinito.
Dado que todo tiene su fuente en la Torá, por lo tanto, la Torá debe contener estas dos dimensiones de revelación, finita e infinita. Y las encontramos reflejadas en el aspecto de la Torá que existía en el Mishkan, el Aron, que contenía las dos tablas.
Hallamos algo curioso en los versículos que describen el Aron (Shemot 25:10,17,21). Primero, la Torá describe la construcción del Aron y la colocación de las tablas en su interior. Luego describe la cubierta del Aron, el Kaporet. Luego repite la ubicación de las tablas de la siguiente manera: “Y colocarás la cubierta sobre el Aron y colocarás en el Aron los testimonios [es decir, las Tablas] que te daré”. Esta expresión es muy sorprendente, ya que habla de que las Tablas se colocaron solo después de cubrir el Aron, ¡lo que implica que las tablas se colocaron encima del Aron en lugar de dentro!.
El Or HaJaim HaKadosh dice que esto alude al hecho de que las Tablas representan un nivel espiritual más alto que el Kaporet. A partir de esto vemos las dos dimensiones analizadas anteriormente, incorporadas en las Tablas. Las Tablas dentro del Aron representan el primer nivel, un nivel finito de Divinidad que se atrae hacia el mundo. Pero hay una segunda dimensión de la Torá que es más alta que el nivel anterior. Esta es la Torá no como desciende para afectar al mundo, sino la Torá como está unida a Di-s. Una idea similar se refleja en la existencia de los Keruvim sobre el Aron. Los dos Keruvim representan el amor de Di-s al pueblo judío, un amor que trasciende incluso la conexión de Di-s con la Torá.
Encontramos estas dos categorías de finito e infinito dentro de la Torá incluso en nuestra generación. Pnimiut HaTorá (el interior de la Torá) es infinito en comparación con Nigle; así también revelaciones más recientes del Jasidismo Jabad en comparación con las obras anteriores de Pnimiut HaTorá.
Esto se puede entender por medio de la famosa parábola del Alter Rebe sobre un rey cuyo hijo enfermó gravemente, y su única cura era aplastar la joya más preciosa de su corona, mezclarla con agua y dársela de beber. Cuando finalmente se preparó el brebaje, la boca del hijo estaba firmemente cerrada; sin embargo, a pesar de esto, se vertió la mezcla sobre su boca con la esperanza de que tal vez una sola gota entrara y salvara su vida. Lo mismo se aplica a la revelación del Jasidismo, que es la cura de Di-s para despertarnos de la oscuridad del exilio y darnos nueva vida y energía para servir a Di-s.
Debemos analizar esto más a fondo: Debido a la oscuridad del exilio, se produce un estado de desmayo, Di-s libre, y a través de la revelación del Jasidismo se despiertan y revelan las fuerzas internas de los judíos que los revive con una vitalidad renovada. Estar desmayado y débil alude a dos rasgos opuestos en extremo. Por un lado, indica falta de vida, correspondiente al primer tipo de Tzedaká: Llenar un vacío Sin embargo, desde un lado positivo, la palabra “débil” (jalash) también significa “sorteo” (un sinónimo de la palabra hebrea goral), lo cual, como se explicó con respecto a Purim y el día de Iom Kipur, representa una revelación tremendamente alta. Dentro de la persona, esto se refleja en el hecho de que todos sus sentidos y facultades están ocultos dentro de ella y elevados a un nivel interno superior.
En la parábola, el hijo príncipe logra tragar el remedio, que se convierte en parte de él. Lo mismo se aplica al Jasidismo, que se internaliza y trae un despertar y energización del individuo. Esto aplica en los dos extremos que venimos mencionando: A) Completa lo que falta, y B) Trae una tremenda revelación de lo Celestial. En consecuencia, incluso alguien que está "inconsciente", Di-s libre, se despierta de su desmayo y procede a recoger y beber todas las demás gotas que no llegaron a él. Como se mencionó antes, las revelaciones más altas llegan al lugar de la necesidad y logran no solo cubrir esa necesidad, sino también la mayor expresión revelada de bien. La revelación más completa de este bien, es la revelación de una dimensión de la Torá más alta que Nigle y Pnimiut, que se experimentará plenamente en la Era Mesiánica.
3. La lección práctica de todo esto es la siguiente: La Parshá Shekalim enfatiza la Tzedaká, al igual que el mes de Adar (que bendecimos en este Shabat), que contiene Purim y la Mitzvá de Matanot LaEbionim. Por lo tanto, cada individuo debe aumentar la Tzedaká. Esto se aplica en el sentido físico, dando dinero, comida y bebida. También se aplica en el sentido espiritual, a través de ayudar a otra persona, dar consejos, enseñando, etc.
Sin embargo, lo principal es la Tzedaká de Di-s, que incluye Su revelación de Pnimiut HaTorá, tanto su estudio como su difusión a otros. Que sea la voluntad de Di-s que el aumento en el estudio del Jasidismo nos lleve a la revelación inmediata del Mashíaj, entonces podremos aprender los secretos de la Torá directamente de él, ya que él es tanto rey como maestro (Melej y Rav). De hecho, esto es parte de la función del rey: Satisfacer todas las necesidades de sus súbditos.
El nombramiento de David, el rey Mashíaj, ya ha ocurrido, como está escrito: “Hallé a Mi siervo, David, con Mi aceite sagrado lo ungí” (Tehilim 89:21). Lo que se requiere, es sólo la aceptación de su soberanía por parte del pueblo, y un vínculo completamente revelado entre el rey y el pueblo, con la Redención verdadera y completa.
