¿Por qué en Januca los niños juegan con el Dreidl (Sevivon)? Si, también por el Mashíaj

En Januca los niños acostumbran a jugar con un utensilio que se llama Dreidl y es un pedazo de madera o metal cuadrado que sobre sus lados están grabadas las letras hebreas guimel ג shin ש nun נ hei ה, una en cada lado. El juguete gira por una extremidad ubicada arriba en el centro. (Cada letra hebrea tiene también un valor númerico: guimel 3 shin 300 nun 50 hei 5). El motivo de esta costumbre es porque la lectura de la parshá Vaigash cae la mayoría de los años en la festividad de Januca y está escrito en ella (Bereshit 46:28): "Y (Iaakov) envió a Iehudá antes que él, a lo de Iosef....a Goshna" (Goshna גשנה tiene las mismas letras del Dreidl: guimel ג shin ש nun נ hei ה) y es una referencia al rey Mashíaj, puesto que la palabra Goshna גשנה tiene el mismo valor numérico que

La parshá Vaishlaj. El Galut (exilio) es como una enfermedad de la que debemos sanar

Está escrito que gracias a las mujeres justas fueron redimidos nuestros padres de Egipto y gracias a ellas seremos redimidos nuevamente de este último exilio. Ello se debe, sin duda, a la fe clara e inmutable que forma parte integral de la mujer.Esta fe estimula a querer mejorar el mundo y la intuición que la caracteriza lo ilumina acelerando la venida del Mashíaj dando fin al exilio. Según la Torá, el exilio está fuertemente conectado con el concepto de la enfermedad. El pueblo o la persona en exilio han sido desarraigados de su patria, de su origen. Este alejamiento y la separación son equivalentes a la enfermedad tanto en el plano espiritual como en el físico, ya que en realidad la enfermedad es el distanciamiento entre el alma y el cuerpo.

Parshat Vaishlaj. Una boda judía, una metáfora del objetivo de la vida

Wedding - Zalman Kleinman

Es sabido, que en el día de su casamiento, se le perdonan a los novios todos sus pecados. Esto se aprende del casamiento de Esav el malvado, hermano del patriarca Iaakov e hijo del patriarca Itzjak y la matriarca Rivká. En la parshá Vaishlaj del libro Bereshit, se enumeran las esposas de Esav y entre ellas a “Bosmat la hija de Ishmael”.
Sin embargo, previamente, en la Parshá Toldot del mismo libro Bereshit, cuando la Torá describe el casamiento de Esav con Bosmat, apoda a Bosmat con el nombre de “Majalat”. Pregunta sobre ello el Midrash:

Parshá Vaietze y el Miteler Rebe. Cuál es el significado del sueño de Iaakov sobre una escalera?

Uno de los conceptos principales del Jasidismo desde sus comienzos se refleja en el versículo que relata la visión de Iaakov en su sueño: “una escalera apoyada en la tierra y su cabecera llega al cielo”. Es decir, por un lado alcanzar niveles espirituales altísimos, por medio de la profundización. Por el otro lado, relacionarse con la vida cotidiana y sus sencillos detalles, ocupándose de los problemas materiales de cada persona. En el mes de Kislev que comienza Januca es el Iortzait (Aniversario) de Rabí Dovber, segundo Rebe de Lubavitch, hijo de Rabí Shneor Zalman de Liadi, fundador del movimiento Jasídico Jabad, conocido como el Miteler Rebe (El Rebe del medio). Rabí Dovber nació y falleció el mismo día, 9 de Kislev (años hebreos 5534-5588 o años comunes 1773-1827). Un día después, el 10 de Kislev, se recuerda una importante fecha en su vida:

Parshat Toldot. Los 3 pozos de Itzjak son los 3 grandes templos de Jerusalem, la evolución hacia el Mashiaj

En la parshá Toldot leemos sobre los tres pozos que excavó Itzjak, nuestro patriarca. La Torá relata el tema en gran detalle, e incluso enumera los nombres de los pozos: “Esek” (discusión), “Sitná”(acusación) y “Rejovot” (amplitud). El Rambán (Najmanides) explica, que estos pozos aluden a los Sagrados Templos de Jerusalem (Beit HaMikdash) que iban a ser construidos en el futuro. El primer Templo “Esek”; el segundo “Sitná” ya fueron construidos en el pasado y por la oposición que tuvieron no perduraron, mientras que el tercero “Rejovot” que estamos aguardando será eterno, puesto que “será construido sin pelea ni discordia y el Altísimo ensanchará nuestro territorio”. También Abraham y Iaakov recibieron indicios sobre los tres Templos futuros,

La Parshá Vaierá. Las tres fases históricas en la refinación de la materia

El profeta Zejariá describe al Mashíaj como "un pobre, cabalgando sobre un burro". El significado simple del versículo es que Mashíaj, el más importante ser humano de la historia, es la máxima expresión de la abnegación. De hecho, la humildad es la marca de calidad de los justos: ellos reconocen que sus tremendos logros y talentos y el poder investido en ellos como líderes, no son de ellos sino de su Creador. No viven para concretar y satisfacerse ellos mismos, sino para servir al propósito Divino de la Creación. En un nivel más profundo, el burro del Mashíaj representa la esencia misma del proceso mesiánico: un proceso que comenzó con el principio del tiempo y que constituye al alma misma de la historia. Al principio, nos cuenta la Torá,

La actitud de Noé que nos enseña sobre la llegada del Mashíaj

Cuando parecía que las aguas del diluvio ya estaban bajando, Noé abrió la ventana del arca y miró hacia afuera. En verdad, al igual que al ingresar al arca por orden Divina, Noé no podía abandonar el arca hasta que Di-s le instruyera hacerlo, así que, ¿Cuál era la idea de abrir la ventana y mirar hacia afuera? El diluvio es símbolo del exilio,

Parshat Noaj (Noé), Un mundo nuevo. El significado del arco iris

Luego del diluvio, cuando nació un mundo nuevo, Noaj (Noé) estableció un pacto con Di-s, nunca más la Tierra iba a ser destruida y como constancia de ello, entregó una señal para todas las generaciones: el arco iris. Si el mundo entraría en decadencia de forma similar a la generación de Noaj, no habría destrucción sino solo la presencia del arco iris recordando el pacto de Di-s con Noaj. Hubo dos generaciones donde no hubo arco iris en el mundo. Ellas fueron

Parshat Haazinu. ¿Qué significan las alas del águila en la Torá?

La canción de Moisés en la parshá Haazinu de la Torá

La sección de la Torá Haazinu es la canción de Moisés al concluir su misión en la tierra. Es una de las dos grandes canciones incluidas en la Torá (en total hay 9, la décima la revelará el Mashíaj) y relata toda la historia del pueblo judío, el pasado, el presente y el futuro. Najmánides escribe que toda alma judía puede hallar su biografía completa oculta en las letras de este canto. El Maguid de Mezritch, el discípulo y sucesor del Baal Shem Tov, enseñó que es importante aprender de memoria esta canción, ya que toda nuestra vida se despliega dentro suyo. Una de las imágenes más poderosas en esta canción es

Mashiaj en la Parshá Nitzavim

La Parshá Nitzavim nos ilustra qué fácil es para cada judío aprender y cumplir las palabras de la Torá: “Puesto que esta Ley que Yo les ordeno hoy, no está separada extraordinariamente de tí y no está lejana; no está en el cielo, como para decir, quién habrá de subir para nosotros al cielo… y tampoco está del otro lado del mar”.
Hay lugares donde la Torá utiliza un lenguaje exagerado, como la descripción que hicieron los espías de la Tierra de Israel: “Ciudades grandes y fortificadas en el cielo” (y efectivamente, Rashi lo recalca de inmediato: “el texto utiliza un idioma exagerado”). Pero aquí el texto no parece hablar en una terminología de exageración, entonces, ¿Qué quiere decir que la Torá no está en el cielo?

Mashíaj en la parshá Ki Tetze. Casamiento y divorcio en el judaísmo

En muchos lugares de la Torá se ilustra la relación entre el Creador y el pueblo de Israel a través de la relación del marido con su mujer. El evento de la entrega de la Torá frente al Monte Sinaí es la primera parte del casamiento llamada “Kidushín” (Santificar, separar a la mujer del resto de los hombres), cuando Hashem consagró para Sí al pueblo de Israel. El galut (exilio) actual es una especie de divorcio. La redención que aguardamos es la finalización del casamiento “Nisuín” (Unirla a su novio), cuando el Creador tomará como esposa al pueblo judío en forma total y eterna. Todo esto está relacionado con la parshá Ki Tetze, donde aparecen las leyes de casamiento y divorcio.
La Guemará relata que cuando el profeta vino a recriminar al pueblo de Israel por qué no se arrepiente y retorna

Parshá Shoftim ¿Qué clase de líder o rey es el Mashíaj?

Luego del período bíblico de jueces -Shoftim-, encontramos al pueblo de Israel en la búsqueda de un rey. Pero, puede parecer extraño que el pedido del pueblo de Israel de designar a un rey fuese recibido con tanto disgusto y desilusión por parte del profeta Shmuel (Samuel), especialmente cuando la Torá cuenta la designación de un rey judío como uno de los 613 mandamientos. ¿Por que estaba Shmuel, al igual que Di-s mismo, tan molesto? ¿Acaso el pueblo no estaba siguiendo uno de los edictos de la Torá al solicitar un rey? Quizás la cuestión es mas profunda:

Mashíaj en la parshá Ekev, ¿Por qué el mundo espiritual que anhelamos estará lleno de abundancia material ?

La Mishná le enseña a cada judío (Avot 2, 2): “No sean como los siervos que sirven a su amo para recibir premio, sino sean como los que sirven a su amo sin intención de recibir premio”. Maimónides escribe (leyes de teshuvá capítulo 10, halajá 1), que solo los incultos y de poco intelecto sirven a Hashem por la paga o el miedo al castigo, mientras que los auténticos servidores de Hashem deben hacerlo por amor, sin pensar en la paga y el castigo. Con esto, la Torá nos asegura una

Parshat Pinjas. ¿Como superarnos y trascender nuestros propios límites?

La sección de la Torá esta semana, comienza con la recompensa que Di-s le da a Pinjas, continúa con la división de la Tierra de Israel para las distintas tribus, luego con el nombramiento de Iehoshúa como líder del pueblo judío que llevará al pueblo a la Tierra de Israel y después, con la sección de las ofrendas, que, parte de ellas, sólo podían ser cumplidas dentro de la Tierra de Israel. Es evidente, hay una relación entre Pinjas y el resto de los asuntos mencionados. Más aún, nuestros sabios nos dicen

Parshat Balak. Una historia sobre la profecía de Bilam acerca del Mashíaj

Jaim Iankel era un pobre excavador de pozos en un pequeño caserío de los bosques de Rusia. Una noche soñó que un arcón de oro estaba sepultado bajo cierto puente en la ciudad de Moscú. A la mañana siguiente Jaim Iankel tomó sus ahorros, un par de zlotys, hizo un bulto con sus herramientas y algunas provisiones y partió a la distante ciudad. Tras vagar por las calles de Moscú durante muchas horas ubicó el puente de su sueño. Allí estaba, exactamente como lo había visto y allí estaba el sitio bajo el cual su fortuna lo esperaba. Pero el puente estaba vigilado veinticuatro horas al día;

Mashiaj en la parshá Balak. El pueblo judío es como un león

“Se agacha, se acuesta como un león, y cual leona ¿quién lo levantará?” (Bamidbar 24:9). El midrash dice (Bereshit Rabá 98:7) “Se agacha, se acuesta”, se refiere al período desde el Rey Tzidkiahu hasta el Rey Mashiaj (el período actual de la historia). En la época del Rey Tzidkiahu comenzó el exilio del pueblo judío de la Tierra de Israel. Aún en la época del Segundo Gran Templo de Jerusalén, la redención no era completa, dado que faltaban varios elementos en el Segundo Templo (respecto del Primero) y no todo el pueblo judío se encontraba en la Tierra de Israel. Sobre esta época

Parshá Balak. El rey David y el rey Mashíaj

Baruch Nachshon

"Una estrella de Iaakov emprenderá el camino, y habrá de surgir un líder de Israel" (Bamidbar 24:19). La profecía de Bilam que aparece en nuestra Parshá es uno de los contados lugares del Pentateuco (Jumash) donde hay claras alusiones sobre la completa Redención a manos del Mashiaj. Este párrafo es abierto por Bilam a través de la proclama: "Ven que he de asesorarte sobre lo que este pueblo habrá de hacer a tu pueblo en el final de los días". A continuación, el texto prosigue con

Parshat Koraj. El poder del líder de Israel, desde Moisés hasta el Mashiaj

Cuando se expandió el fuego de la pelea de Koraj y su comunidad contra Moisés, vinieron doscientos cincuenta hombres, que eran todos “líderes de la comunidad, los llamados a las asambleas, "hombres famosos” y reclamaron el derecho a ser servidores Divinos, Cohanim. Moisés les contestó, si efectivamente están empecinados en ejercer el servicio del Santuario, que ofrenden incienso (Ketoret) y verán las consecuencias. Frente al instante de la prueba, Moisés rogó a Hashem: “no gires hacia su ofrenda”. Rashi explica, basado en el Midrash,

Parshá Shelaj. Ser espiritual no significa aislarse del mundo

Moisés envió doce hombres justos para examinar la Tierra de Canaan y determinar la mejor manera de entrar y reconquistarla. Los espías regresaron y asustaron a toda la nación acerca de la idea de ir allí. ¿Que ocurrió? El deseo de los espías de socavar el plan de ingreso a la Tierra de Israel estaba realmente basado en las mejores intenciones, según las enseñanzas jasídicas. Ellos no querían entrar en esta tierra y tener una vida mundana que los desconecte de su status espiritual. Ellos preferían la tranquila existencia del desierto, donde todas sus necesidades eran proveídas de manera milagrosa;

Parshá Shelaj. ¿Que simbolizan el Talit y el Tzitzit y que relación tienen con la era del Mashíaj?

Esta semana, entre otras cosas, la Torá nos enseña la Mitzvá de usar Tzizit, hilos atados y colgados del extremo inferior de una vestimenta que tiene cuatro extremos que llamamos generalmente Talit. Parte de la intención detrás de esta mitzvá es recordarnos que si bien el judío puede estar espiritualmente por encima del resto de los integrantes de la Creación (como un Talit encima de sus Tzitzit), es su responsabilidad transformar las cuatro puntos cardinales del mundo y hacerlos sagrados. Esta es la famosa respuesta del Mashiaj al Baal Shem Tov a la pregunta sobre el tiempo de su llegada: Cuando se expandan