¿Qué relación hay entre la parshá Bamidbar, el desierto de Sinaí y la entrega de la Torá en Shavuot ?

La sección de la Torá llamada Bamidbar es leída siempre antes de la festividad de Shavuot y por lo tanto se encuentra dentro de la definición de preparación para el recibimiento de la Torá. Es sabido, que el contenido de todas las porciones de la Torá se encuentra insinuado en su nombre. Entonces debemos encontrar como está conectado el nombre de la parashá con la festividad de Shavuot. Cuando reflexionamos sobre el nombre de la parshá – “Bamidbar” y en especial

Inicio del Sefer Vaikrá, Parshá Vaikrá. ¿Qué son y qué sentido tienen los korbanot (ofrendas)?

"Mi ofrenda, Mi pan para Mi fuego, Mi aroma placentero, cuidaréis de ofrecerme en su momento estipulado". (Bamidbar 28:2)
Un principio básico de la fe judía es que el hombre tiene el deber ineludible de servir al Omnipotente. Pero ¿cuál es el significado de este "servicio"? ¿Puede Di-s, el paradigma de la infinidad y la perfección, "necesitar", o "querer", cualquier cosa de nosotros? Quizás los más difíciles de comprender son los korbanot, es decir, las

Mashíaj en la Parshá Shekalim. Saber que solo somos una mitad

Hay una mitzvá en la Torá denominada "Majatzit HaShekel", "El Medio Peso". Durante toda la historia, cada adulto judío estaba obligado a contribuir con Majatzit HaShekel,  para la compra de ofrendas del Sagrado Templo en Jerusalem, además de cualquier otro aporte personal que quisiera brindar. Curiosamente, cada tipo de objeto que es santificado para su uso en el Templo debe, según la ley judía, ser entero y completo: La Menorá (candelabro) debe estar elaborada de un solo pedazo de oro puro; las ofrendas debían ser sin defectos, los instrumentos utilizados deben estar perfectamente construidos,

La parshá Truma. El Mishkán, primer prototipo de revelación Divina en el mundo

La descripción de la era del Mashiaj, como una época en la que la Torá y las Mitzvot se cumplirán en su máxima plenitud, sobresale por demás en el libro de leyes de la Torá de Maimónides, el Mishne Torá. Allí se define esta época: "El futuro rey Mashiaj restaurará la casa real de David.....construirá el Beit HaMikdash, reunirá las diásporas y volverán a tener vigencia todas las leyes........se harán las ofrendas, los años sabáticos y de jubileo de acuerdo a como está escrito en la Torá". Luego agrega y aclara que esta será la finalidad de la liberación del

La parshá Mishpatim - Leyes. La relación entre las leyes civiles y la llegada del Mashíaj

Nuestra parshá, en su mayoría, trata de asuntos legales entre las personas: leyes económicas, daños, compra, venta y préstamos. Cada una de estas leyes puede aplicarse a la situación del pueblo judío en el exilio. El Talmud trae el siguiente caso: Una persona toma prestado dinero de otro y no lo devuelve. Cuando el prestador se encuentra con el prestatario en el mercado, lo “ahorca”, exigiéndole y presionándolo para que devuelva el dinero. Un tercero observa la presión del prestador, toma partido y dice “déjalo, yo te daré el dinero”. La ley es que el tercero está obligado a pagar la deuda del prestatario. Sin embargo, el asunto no es tan simple. Dependiendo de cómo es hecha la garantía sobre el préstamo,

La Parshá Itro. Conocimiento Divino para transformar al mundo

La entrega de la Torá en el monte Sinaí es descripta por la Torá con las palabras (Shemot 19, 17-19): “Y hubo voces y truenos y la voz del Shofar... y fue la voz del shofar... y Di-s respondió con voz”. Sobre esto dicen nuestros sabios de bendita memoria (Berajot 6, b), que la Torá fue dada “con cinco voces”, ya que tres veces dice “voz” y otra vez agregada “voces”, insinuando dos voces agregadas.
Cada cosa en la Torá es exacta y posee un sentido y en especial los detalles referidos a la entrega de la misma Torá. El tema de la entrega de la Torá es la revelación maravillosa del Santo Bendito Sea en el mundo, y cuando la Torá dice, que la revelación es representada por “cinco voces”, es entendido que con esto se expresa una

Parshat Vaerá. La llegada del Mashíaj: La gestación, el embarazo, los dolores de parto y el nacimiento

El Jasidismo compara el galut (exilio y tiempo de ocultamiento Divino) con el embarazo y la gueulá (redención y revelación Divina) con el nacimiento. También los profetas describen las tribulaciones pre-mesiánicas como "los dolores de una mujer en el parto" (Hoshea 13:13). Del mismo modo, respecto de las mortificaciones del exilio de la diáspora dice Ieshaiahu: "...porque los hijos vienen a nacer y no hay fuerza para darlos a luz" (37:3). La Redención también es equiparada al nacimiento: "... porque tan pronto Tzion siente dolores de parto, da nacimiento a sus hijos" (Ieshaiahu. 66:8). Rabí Simlái afirmó en una disertación: "¿A qué se parece un embrión cuando está en el vientre de su madre?

La parshá Shemot. De Moisés al Mashiaj. El Shema Israel y el significado de Ejad (Uno)

"Envía en manos de aquel a quien enviarás", por la mano del Mashíaj.(Midrash Lekaj Tov Shemot 4:13) Nuestros Sabios declaran que Moshé "el primer redentor, él es el redentor final". Esto no significa que Moshé, quien salvó al pueblo judío de su primer exilio y el Mashíaj, quien traerá la redención final, sean la misma persona. Moshé era de la tribu de Leví, mientras que el Mashíaj es un descendiente del Rey David, de la tribu de Iehudá. Más bien, significa que la redención lograda por Moshé es la fuente de la redención del Mashíaj. El propósito del exilio,

¿Por qué decimos Jazak Jazak VeNitjazek -¡Se fuerte, se fuerte, fortalezcamonos- cuando terminamos de leer un libro de la Torá?

"La expresión "Jazak, Jazak ve Nitjazek" (Fuerza, Fuerza, fortalezcamosnos) que decimos en la sinagoga al final de la parshá Vaieji cuando culminamos la lectura del libro Bereshit, es un suministro de fuerza, aliento y energía para que podamos superar los últimos instantes del galut. Cuando estamos en galut, "sufriendo la esclavitud", con la incertidumbre de no saber cuando esto termina, cuando será la Gueulá; podemos deprimirnos hasta llegar a perder la esperanza, Di-s libre. Por ello viene la enseñanza y la fuerza de la parshá Vaieji, debemos

Parshat Vaigash. El reencuentro de Iosef y sus hermanos. Las dos monarquías de Israel

La haftará (porción de los profetas) que se lee después de la lectura de la parshá (porción semanal de la Torá), posee un contenido similar a esta. Esta similitud se encuentra mas revelada en este Shabat: la parashá comienza con el acercamiento de Iehuda a Iosef: “Y se acercó a él (a Iosef) Iehudá” (Bereshit 44, 18), y también la haftará se ocupa de la unificación del reinado de Iehudá con el de Iosef en el momento de la redención completa. Pero cuando analizamos el tema mas profundo vemos que

Parshá Vaieshev. La curación antes que la enfermedad. El último libertador judío se gestó antes que el primer opresor

"Está escrito en el Midrash: Y fue en aquel momento, Rabí Shmuel bar Najman abrió: "Yo conocí los pensamientos, las tribus se ocupaban de la venta de Iosef...Iehuda estaba ocupado tomando una mujer y el Santo Bendito estaba ocupado creando la luz del rey Mashíaj (que en el futuro saldrá de Tamar), y en aquel momento fue descendido Iehuda...antes de nacer el primer tirano (el faraón), nació el último Redentor (Peretz, el ancestro del Mashíaj)". (Bereshit Rabá Cap.85)
Esto explica la razón por la cual,

La parshá Vaietze. El objetivo del alma, des-fragmentar la existencia

La Torá es eterna. Esta frase se ha usado tal vez bastante, pero, ¿Que significa? Mas allá del mero hecho histórico de que la Torá ha sostenido a nuestro pueblo, tanto espiritual como físicamente, por mas de 3.330 años, la cualidad de eterna de la Torá, si es perfecta, debe ser de decisiva para nosotros, aquí y ahora. De modo que eterno significa que se puede aplicar en cualquier momento, lugar y circunstancia. Por ejemplo, la Torá describe como Iaakov, nuestro antepasado, viaja desde su tierra natal de Beer Sheva y va a Jarán. En el camino,

Harán, el hermano del patriarca Abraham. El primer Kidush Hashem de la historia

Las ruinas de la ciudad de Ur en la actualidad (Irak)

El primer judío, el patriarca Abraham, enfrentaba una dura prueba de fe en la ciudad de Ur (hoy Irak). El poder mundial concentrado en el rey Nimrod se consolidaba a través de la idolatría que cautivaba a las masas populares. Los cómplices que producían los ídolos eran de la familia de Abraham. Abraham enfrentó al poder y a la mentira. Esto lo llevó a ser atrapado y puesto por el rey Nimrod a elegir entre la idolatría o morir quemado por sus ideas, santificando el nombre del Creador. Aceptó ingresar al horno. Los sabios describen que calentaron tanto el horno, que nadie podía acercarse a él. Tuvieron que ingresarlo con un carro de hierro ya que si alguien se acercaba al horno quedaba incinerado. Cuando lo ingresaron, las sogas que lo ataban al carro se quemaron de inmediato y Abraham comenzó a

La Parshá Lej Lejá. ¿El Mashíaj, que día y a que hora viene?

¿Como se puede decir que Mashíaj puede venir en cualquier día? ¿No hay un tiempo fijado para que el curso de la historia se desarrolle? Los Bnei Israel plantearon a Moisés la misma pregunta cuando él vino a liberarlos del antiguo Egipto. Ellos sabían que Di-s dijo a Abraham en el "Brit Ben HaBetarim" que su descendencia estaría en el exilio durante 400 años. Moisés se presentó solamente después de 210 años de exilio, así que ellos cuestionaron la veracidad de su misión. Moisés respondió que cuando Di-s desea liberarte,

Mashíaj en la parshá Ki Tavó. ¿Qué y quiénes son los Bikurim (primicias)?

La mitzvá de Bikurim (los primeros frutos de la tierra de Israel llevados como ofrenda al Beit HaMikdash), con la que comienza esta Parshá, refleja los sentimientos de agradecimiento del judío a Di-s por la abundancia recibida. Encontramos que expresiones de gratitud se repiten en la vida diaria de Torá y Mitzvot, comenzando por el "Mode Aní" (oración de agradecimiento al despertar), ó el Birkat Hamazón (agradecimiento después de las comidas). Pero la mitzvá de Bikurim tiene un punto novedoso,

Mashíaj en la parshá Ki Tetze. Transformar la oscuridad en luz

La Torá lo afirma, pero parece extraño que Di-s tenga enemigos. Pensemos acerca de ello, Di-s crea un mundo y de manera ostensible, siendo Todopoderoso, sabiéndolo todo, uno podría asumir que Él tiene un plan. Entonces, ¿de qué manera estos enemigos de Él se mezclaron en la escena? Y aún cuando ellos se hayan colado de alguna manera, ya que todo lo que vive depende de Di-s para su continuada existencia, ¿por qué Él continúa desperdiciando Su energía en Sus enemigos?

¿Que significa la palabra hebrea עקב Ekev?

"La palabra Ekev עקב, significa "talón" y también "pisada". Es una referencia a los momentos finales del galut que se denominan "Ikveta DeMeshija", "pisadas del Mashíaj" pues ya se escuchan los pasos del Mashíaj hacia el pueblo de Israel. También se denominan "talones del Mashíaj" por ser el final del tiempo del ocultamiento Divino en la Creación. Este tiempo de "Ikveta deMeshija" creció y se alargó demasiado, el exilio siguió extendiéndose y aún el Mashíaj no vino. Este es el significado del versículo "Alzó contra mí sus pisadas" (Tehilim Capítulo 41 Versículo10). 
(Torat Levi Itzjak - Pag182)
Cuando llega en cada año,

Mashíaj en la parshá Vaetjanan. La osadía de Moisés y la enseñanza para nuestra época

Jutzpá en hebreo es atrevimiento, osadía. Algunas personas hacen alarde de esto, otras tratan de ocultarlo como si se tratará de algo desagradable y algunas personas simplemente lo niegan. Pero, si tu eres judío, puedes estar seguro que lo tienes. Hasta Moisés lo tuvo y quizás él fue el más atrevido de todos. Di-s le dijo a Moisés de forma por demás explícita, que no podrá entrar a la Tierra Prometida.No obstante, como lo relata la Torá en varias ocasiones, Moises continuó rogando a Di-s para que le dejara liderar a Israel hacia su tierra.De hecho,

Mashíaj en la Parshá Masei. Terminaron los viajes del exilio

La Parshá Masei sintetiza los 42 viajes del pueblo de Israel, desde su salida de Egipto hasta estar cercanos a entrar a la tierra.La conquista de la margen oriental del río Jordán a manos de las tribus de Reubén, Gad y la mitad de Menashé, fue en la práctica un símil de comienzo de ingreso a la Tierra de Israel. Luego la entrada a la margen occidental, a la Tierra de Israel propiamente dicha. Como está escrito (Bamidvar 33:48): "Y acamparon en las llanuras de Moav sobre el Jordán, Jericó". Era el arribo del pueblo judío frente a

Parshá Pinjas. La mirada del Mashíaj

"Después que el líder de la generación (el Rebe anterior) anunció: "La redención es inmediata" e informó que el estado de situación del pueblo judío es: "He aquí, él esta parado tras nuestro muro", el Mashíaj está ubicado detrás del muro y este muro no es una barrera, pues tiene ventanas y rendijas y el Mashíaj "supervisa desde las ventanas y atisba desde las rendijas" (Shir HaShirim Cap.2) y es simple de entender que la "Mirada del Mashíaj" produce su efecto. Siendo así, está en la capacidad de cada judío producir