Iud Shevat - El 10 de Shevat. La última generación del exilio y la primera de la redención

En este gran día del 10 de Shevat, un video con mucha historia describiendo nuestra situación actual. Inmediatamente próximos a la llegada del Mashiaj. 

Si no puedes verlo haz click aquí

10 de Shevat de 5735 (1975) (5). El Maamar Batí Leganí del Rebe de Lubavitch

Haciendo click aquí en este link, puedes leer la traducción al español del Maamar Bati Legani que pronunció el Rebe de Lubavitch el 10 de Shevat de 1975. 
También presentamos un Video inédito del Rebe de Lubavitch, en el día de aniversario del Rebe anterior, preparándose para decir un Maamar de Jasidut, una revelación de la dimensión interior de la Torá. Al principio se ve como el Rebe, toma un pañuelo y lo enrolla en su mano como es su costumbre, para mantenerse con vida en este mundo, pues se pone en riesgo, debido a la gran revelación de Divinidad que sucede cuando los Rebes del Jasidismo revelan conocimiento profundo de la Torá.

Como en la salida de Egipto, ahora en estos momentos oscuros tenemos luz

La plaga de la oscuridad en Egipto no afectó a Israel: "Y para todos los hijos de Israel había luz en sus viviendas".
Esta luz iluminaba a los hijos de Israel no solo en sus casas en Egipto sino a todo lugar donde se desplazaban. 
También cuando iban a las casas de sus vecinos egipcios

Mashíaj. La liberación personal y global. El cuerpo puede estar condicionado, pero no el alma

En los días del Reb Rashab, el quinto Rebe de Lubavitch, el régimen zarista de Rusia exigió a los rabinos de Rusia de introducir ciertas reformas en la educación judía y en la comunidad. El Rebe respondió lo siguiente: "No fue por nuestra voluntad que fuimos exiliados de la Tierra de Israel y no será por nuestros esfuerzos que podremos volver a la Tierra de Israel. Nuestro Padre y Rey nos exilió y Él es Quien nos redimirá y reunirá a nuestros dispersos ...."."...Todas las naciones sobre la faz de la tierra deben saber:

Esperando al Mashíaj ¿Que es esperar al Mashíaj?

En el tema del Mashíaj remarcan las fuentes, no solo la esencia de la fe en su llegada, sino también la importancia de esperar su arribo. Maimónides, en sus trece principios de fe, remarca: "si se retrasa - lo esperaré". Así también está redactado en el "yo creo, los trece principios de fé": "Y aunque se retrase, de cualquier forma esperaré en todo momento su llegada". Mas aún, escribe Maimónides en el comienzo del capítulo que se ocupa del tema de Mashíaj: "y todo el que no cree en él o quien no espera su llegada, no solo reniega de las palabras de los Profetas, sino de la Torá y de Moisés". Entendemos de aquí, que aún quien cree en la esencia de la llegada del Mashíaj, pero no espera su venida,

Asará BeTevet, 10 de Tevet. Revelando como el exilio fue un acto de caridad.

Uno de los versículos que se leen en la Haftará de los días de ayuno dice lo siguiente: "Así dijo Di-s: 'observad la ley y haced caridad, pues Mi salvación está próxima a llegar, Mi caridad a revelarse' (Isaías 56:1). En el presente, ello es cuestión de fe. Dado que nuestros Sabios dijeron "Caridad hizo Di-s con Israel al diseminarlos entre las naciones" (Pesajím 87b), tenemos fe de que así es. Pero no es algo

¿Por qué no hacen temblar el Trono Celestial para que Hashem decida finalmente enviar al Mashíaj?

El Rebe de Munkatch

Rabí Elazar Shapira (1871-1937), el Rebe de Munkatch, reunió una vez a sus alumnos y les contó la siguiente historia: Rabí Levi Itzjak de Berditchev, el gran abogado defensor del pueblo de Israel –que su mérito nos proteja–, cuando yacía en su lecho de muerte, antes de cerrar sus ojos les dijo a sus allegados: ¿Acaso ustedes no están sorprendidos que todos los justos que durante sus vidas movieron cielo y tierra para anular los decretos negativos sobre el pueblo de Israel, ahora están en el cielo disfrutando del Paraíso y ya no hacen nada para poner fin a los sufrimientos del pueblo de Israel? Yo me pregunto: ¿Por qué no hacen temblar el Trono Celestial para que Hashem decida finalmente enviar al Mashíaj? ¿Dónde está Rabí Moshé Leib de Sasov, que tanto amaba al pueblo de Israel, que inclusive cuando un bebé judío lloraba él no podía tener descanso por ello? ¿Dónde está el sagrado Baal Shem Tov?

Esperando al Mashíaj. ¿ Que tiene de especial este año 5775 ?

La cuestión de cuándo vendrá el Mashiaj ha acompañado al pueblo judío a lo largo de su historia, especialmente en tiempos de exilio, guerra y antisemitismo. ¿Hay algún cálculo que podemos hacer para ayudarnos a descubrir cuando todo esto llegará a un final feliz y llegará finalmente Mashíaj? En la Torá misma encontramos ya consejos al esquivo dato de la fecha de la redención final. Los sabios relatan que antes de su muerte, Iaacov vio proféticamente la fecha de la redención final y quería revelarlo a sus hijos, diciendo: "Reúnanse a mi alrededor y les diré lo que va a pasar al final de los día", sin embargo, tan pronto como dijo eso se le ocultó el final y no fue capaz de revelarlo. De todos los personajes bíblicos, Daniel es el que más se destaca por

La vida y la eternidad. La realidad actual y la era mesiánica

Todo lo que existe en el mundo tiene una fuente espiritual de la cual se origina. Cada ser corpóreo tiene su fuente metafísica; cada efecto físico tiene una causa física y una causa etérea. En la medicina, el primer paso para la curación de cualquier enfermedad es determinar como se desarrolló. Al determinar la causa básica de la enfermedad, tanto en un paciente en particular como en el mundo en general, los médicos pueden establecer una modalidad para su curación.En los asuntos del espíritu, las cosas no son diferentes. Al tratar cualquier asunto desde una perspectiva espiritual,

La llegada del Mashíaj, ahora es el tiempo de la cosecha

"Yo la sembraré para Mí en la tierra" (Hoshea 2:25). Cada alma judía es una semilla. La cosecha comprende nada menos que la purificación del universo. Esto es, el pueblo judío ha sido dispersado por todo el mundo a fin de expandir la luz de la santidad. Dondequiera un judío estudia Torá y cumple Mitzvot, santifica su entorno y redime las chispas Divinas ocultas. Así el proceso sigue un curso descendente: comienza con las alturas de la espiritualidad y culmina