Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj. El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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Revelando a la Gueulá en la parshá Vaieshev. El camino a la tranquilidad

Basado en la enseñanza del Rebe de Lubavitch del libro Likutei Sijot, Tomo 30, Sijá 1.
En un artículo que se publicó en un diario israelí, sobresalía su titular: "Como se puede llegar a la tranquilidad interior", el escritor era de profesión filósofo e investigó cuál es el mejor camino para llegar a la tranquilidad deseada. Al final de su artículo, sentenció de forma determinante: "¡Se podrá lograr la tranquilidad interior deseada solo si culminas todas las cosas que comenzaste!".
¡Moshe, un judío que vivía con dificultades a diario, decidió probar! 
A la mañana, él se levantó y
sobre su estómago vacío acabó con una botella entera de vodka, luego de esto, con el desayuno terminó una botella de vino, la que había comenzado a tomar en Shabat. Algunas horas después, se tomó lo que había quedado de la botella de whisky de Simjá Torá. En el último trago, murmuró suavemente: "Hasta ahora no sabía que el camino hacia la tranquilidad pasa por el sendero de abajo de la botella...".
La parshá Vaieshev empieza con el relato del alojamiento del patriarca Iaakov en la tierra de Israel. Luego de muchos años de distintas aventuras en Jaran en la casa de Lavan y luego en el camino de retorno a su casa a la tierra prometida, Iaakov llega finalmente "al descanso y a la herencia" y tiene el mérito de vivir en Israel con seguridad y tranquilidad.
¿Acaso fue así que esta tranquilidad espiritual se consolidó?
No, de ninguna manera, ya en el segundo versículo de la parshá la Torá nos revela la "tragedia de Iosef", una historia de odio de los hermanos a Iosef, los sueños que éste tuvo, como fue arrojado a un pozo y todos los sucesos que llevaron a su posterior venta a Egipto.
Esta paradoja entre el nombre y la apertura de la parshá contra el relato principal de ella, exige una explicación. Es sabido que el nombre de la parshá enseña sobre su contenido. ¿Por qué una parashá que se dedica en su totalidad al sufrimiento de Iaakov, se llama con el nombre Vaieshev, algo que indica equilibrio, descanso, paz y tranquilidad? Esto es algo que nos lleva a una pregunta mucho más profunda, ¡¿por qué se decretó sobre nuestro padre Iaakov una vida de sufrimientos amenazantes y terribles?! El sufrimiento por Lavan, el sufrimiento por Esav, el sufrimiento por Rajel, el sufrimiento por Dina, el sufrimiento por Iosef, etc (lenguaje de Rashi al principio de la parshá), ¿por qué tanto sufrir? ¿Por qué el padecimiento?
Para entender la profundidad de estos conceptos, nos detendremos un momento a pensar y reflexionar sobre una pregunta existencial y eterna: ¿Qué es la tranquilidad verdadera? ¿Cuál es ciertamente el propósito de la vida?
Maimónides (Mishné Torá, Leyes de Teshuva Capitulo 9, ley 1) nos enseña que la recompensa material que la Torá promete a quienes cuidan las mitzvot y estudian la Torá son "las condiciones de trabajo adecuadas". La tranquilidad del alma y la paz del cuerpo, junto a la liberación de toda preocupación o temor que posibiliten servir a Di-s en plenitud. Cada profeta o justo de su generación deseó y anheló la espiritualidad futura que posará en la era Mesiánica para una y única finalidad, no para comer en restaurantes caros o estar sentados de piernas cruzadas a beber café...los justos piden definitivamente la posibilidad que les permita servir a Di-s con plenitud.
¡Esto fue, con exactitud, el deseo de Iaakov y esto, realmente, recibió!
Si hacemos las cuentas sobre los años que pasaron desde que Iaakov se asentó en la tierra donde habitaba su padre hasta los acontecimientos de la venta de Iosef, ¡resulta que Iaakov realmente vivió con tranquilidad el transcurso de cerca de diez años!
Cuando Iaakov llegó a la tierra, entonces Iosef tenía 8 años y en cambio su venta sucedió cuando tenía 17 años, ¡pues entonces tenemos más de nueve años en los cuales Iaakov vivió en la tierra de su padre con tranquilidad total!
Y de la misma manera, mucho más tarde, cuando Iaakov volvió a verse con Iosef en Egipto, tuvo otros diecisiete años felices y tranquilos. 17 tiene el valor numérico de la palabra Tov (bueno), ¡los años más lindos de la vida de Iaakov!
¿Por qué siendo así, en medio de estas dos épocas felices, repentinamente a pesar de esto, "salta sobre él, la perturbación de Iosef"? ¿Por qué se decreta sobre Iaakov estar de duelo y con una pena y dolor profundo por su hijo amado sin ningún motivo visible a los ojos?
En la Torá del Rebe encontramos una explicación fantástica a estos enigmas. Los sufrimientos por los cuales pasó Iaakov acaso vinieron a oponerse a la tranquilidad que él buscaba? Los contrario es lo correcto, "el sufrimiento por Iosef" vino con la condición de elevar a Iaakov a una categoría de paz y tranquilidad superiores!
Los sufrimientos que Iaakov había atravesado en el pasado, las dificultades en la casa de Lavan y con Esav, lo condujeron a Iaakov a una categoría espiritual mayor que la primera clase de tranquilidad que había experimentado. En el transcurso de diez años, Iaakov vivió junto a su familia en un paraíso terrenal. Él vivió en la tierra de Israel, con riqueza y honor, sin guerras, hambre, sed, enfermedad o dolor. Él estaba libre "para estudiar y enseñar, cuidar y hacer", exactamente lo que la Torá asegura quienes cuidan las mitzvot!
Sino que entonces, "Iaakov pidió vivir en paz...", él buscaba otra elevación espiritual, una tranquilidad de un tipo completamente distinto. Una tranquilidad por la cual debía "trabajar" (o, más correctamente, padecer), "el sufrimiento por Iosef".
"A tres personas les hizo saborear el Santo Bendito Sea, Él, algo similar al mundo venidero", Iaakov pidió una tranquilidad espiritual superior, él deseó la majestuosa revelación Divina del mundo venidero, él quería llegar y captar la verdadera existencia de Di-s, Bendito Sea, que se revelará en la era Mesiánica! No solo la tranquilidad material que posibilita a la persona dedicarse a la sabiduría, a la Torá y las mitzvot sino al bien verdadero en un formato de revelación y captación de la Divinidad, el conocimiento de Di-s. Este bien está por encima de lo que todas las criaturas pueden contener y describir. Con seguridad que no tienen el poder de llegar por sí mismos o siquiera entender los caminos que conducen a ella. Este es un bien que solo Di-s puede otorgar. Esta fue la tranquilidad que tuvo el privilegio de vivir Iaakov en los diecisiete años que vivió en Egipto. Un paz sobrenatural más allá de los límites de la categoría de un ser creado.
Son conocidas las palabras de los sabios sobre que los "sufrimientos pulen". Los sufrimientos que atravesó Iaakov, lo pulieron a él. El dolor y padecimiento que experimentó lo refinaron a él, el dolor del alma por la pérdida de Iosef, es lo que lo llevó a la prometida tranquilidad Divina del final de sus días.
En la práctica, se puede decir, que la vida de Iaakov se divide en dos. En el principio de su vida experimentó sobre su carne "el sufrimiento por Lavan y el sufrimiento por Esav", una cosa que lo llevó a una refinación y le otorgó el privilegio de diez años de satisfacción y tranquilidad material de la mejor clase. Luego de esa década deseada, nuestro padre Iaakov quiso más...él quería más..él quería tocar los cielos. Para esto, él necesitaba pasar un "padecimiento" de una concepción distinta completamente, "el sufrimiento por Iosef", algo que lo condujo a una plenitud infinita, al bien total y Divino, "el mundo venidero" sobre en la tierra y ¡en Egipto!
Ahora se responderán todas las preguntas, se entiende porque toda la parshá se llama "Vaieshev", por cuanto que todo "sufrimiento por Iosef" en su interior no era sino una preparación y entrenamiento para llegar a la tranquilidad verdadera que logró después. Se entiende porque necesitaba Iaakov atravesar todos estos padecimientos, pues el camino a "Y vivió Iaakov en la tierra de Egipto diecisiete años", comenzó con la refinación material y espiritual a través de estas penas.
En la Redención verdadera y completa, todos mereceremos acceder a estas dos categorías de tranquilidad. Por un lado, "en aquel tiempo no habrá hambre, ni guerra, no envidia ni competencia, y el bien será muy abundante y los manjares se hallarán como el polvo". Un descanso y tranquilidad físicos, como no existió en el mundo desde los días del rey Shlomo!
Por otro lado, una tranquilidad espiritual pura en un formato de revelación Divina de luz infinita en el mundo, una cosa que llevará de forma automática al "no será la ocupación del mundo sino de conocer a Di-s solamente...como está dicho, "se llenará la tierra del conocimiento de Di-s como las aguas cubren al mar".
Lo que nosotros debemos aprender de Iaakov es...desear y pedir, suplicar y demandar con la boca abierta por completo a la llegada del Mashíaj y la revelación de la Redención verdadera y completa. Y no solo esto, sino que debemos aumentar el pedido, para que todo sea "con un bien visible y revelado" y no a través de sufrimientos y enfermedades malas"!
Culminaremos con una historia que relató el Rebe en un farbrenguen del 19 de Kislev de 5734 (1973) que destaca como la tranquilidad verdadera llega únicamente desde arriba.
Luego de la liberación del Alter Rebe de la cárcel, encontraron una nota en su habitación en la cual está escrita por su mano sagrada lo siguiente: "Los ministros me persiguieron en vano, y de Tu palabra temió mi corazón". El Rebe explicó que la persecución de los ministros del reino zarista (los ministros me persiguieron) no entró en consideración en absoluto en el Alter Rebe y no perturbó su descanso (en vano), a pesar del tremendo poder de ellos y el peligro real que flotaba sobre la cabeza del Alter Rebe. Y esto fue porque "y de Tu palabra temió mi corazón", quien tiene temor al cielo no pierde la tranquilidad interior a pesar de todas las dificultades!
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