El Iom Tov (día festivo) del 15 de Menajem Av. Tu BeAv. ¿Qué pasó este día?

 Dijo Rabán Shimón ben Gamliel: no hubo para Israel días festivos como el quince de Av y Iom Kipur . (Mishná Taanit 4: 8). La Mishná declara : “Las jóvenes de Jerusalén salían con ropas blancas prestadas, para no avergonzar a quién no tiene; todas las ropas debían ser sumergidas en agua. Y las jóvenes de Jerusalén salían y danzaban en los viñedos (y aquellos varones que aún no tenían esposa solían llegar hasta allí). ¿Y qué decían (las jóvenes)?. Joven, alza la vista y mira, que es lo que escoges para ti – por mujer, no pongas tus ojos en los adornos – en la belleza de la mujer, orienta tu vista hacia

¿Cuál es la relación entre las inundaciones, los tsunamis y las crisis políticas actuales con la llegada del Mashíaj?

En la publicación llamada "HaKería VeHaKedushá" (La invocación y la Santidad) del mes de Tamuz de 1944 que como es sabido era editada bajo la supervisión del Rebe Raiatz (Sexto Rebe de Lubavitch), fue escrito un artículo con la autoría de G. Zarji, sobre el capítulo de Tehilim (Salmos) 93 sobre una serie de acontecimientos estremecedores que sucederán antes de la Redención revelando el poder Divino y sirviendo como señal del

"AD MATAI" (¡¿HASTA CUÁNDO?!): La pregunta es hacia nosotros

Del libro Or HaJama, Shemot 9A (Rabí Abraham Azulai 1570-1643). 

“El Mashíaj no puede redimir a Israel desde abajo...solo desde Arriba...es necesario que haya un despertar desde abajo con el fin de despertar al Rajamim (misericordia) de Arriba, incluso si el Mashíaj físico quiere redimirlos, solo de acuerdo a lo que Israel despierte Arriba, el Mashíaj podrá actuar...". 

Esto describe una situación en la que ya existe el individuo a quien se le ha otorgado la elevada alma del Mashiaj ("el Mashíaj físico"). Él mismo sabe que es el Mashíaj, pero la revelación aún no es reconocida por todo Israel. Podemos ver esto en el lenguaje del

Tu BiShvat. El año nuevo de los árboles. El florecimiento de la Redención

“Y una rama se levantará en Israel” El último alegato de malvado Bilam (Bamidbar 24:17) comienza con una profecía que habla de dos Mashíaj, el Rey David y el último redentor, el Rey Mashíaj descendiente del rey David: Lo veo, pero

Parshá Lej Lejá. Cuatro noches, cuatro momentos de la historia de Israel

"Deben saber que hay cuatro noches que están anotadas y registradas frente a Di-s Bendito sea: La primera noche, apareció frente a Él en el momento que creó el mundo, pues en la previa todo era un caos y la oscuridad cubría el abismo. Con la orden Divina se creó la luz y ella iluminó al mundo, por ello es importante llamarla la primera noche. La segunda noche es cuando se reveló Di-s a Abraham Avinu y efectuaron el "Brit ben HaBetarim", el acuerdo entre las partes, un pacto de eternidad entre el Creador y los descendientes de Abraham, el pueblo de Israel. La tercera noche es el 15 de Nisan cuando Di-s Bendito Sea se reveló en Egipto y mató a los primogénitos egipcios y protegió a los de Israel y no murió ninguno de ellos. La cuarta noche será cuando

Mashíaj en la parshá Bereshit. Cada día del Génesis refleja un milenio de la futura historia de la humanidad

Nuestros Sabios nos dicen que la semana original de la creación encarna la totalidad de la historia, la que asimismo constituye una "semana": Seis milenios de "días laborales", seguidos por un séptimo, un milenio sabático. Así, escribe Najmánides, el primer día de la Creación, que vio la creación de la luz, encarna el primer milenio de la historia,

La última etapa del año judío. Saliendo de Leo, el mes de Menajem Av y entrando a Virgo, el mes de Elul

Elul es el mes de la compasión Divina, el mes en el cual escuchamos el sonido del shofar y somos inspirados a regresar sinceramente a Di-s. El Baal Shem Tov, fundador del movimiento jasídico que nació el 18 de Elul, nos enseñó que nuestro retorno a Dios (תשובה, teshuvá) debe lograrse a través de un profundo sentido interior de alegría.
El mazal (מזל) de Elul es Virgo (בתולה, betulá) una joven virgen y nuestra parshá, Ki Tetzé, “cuando salgas a la guerra”, que siempre se lee durante este mes,

Tisha BeAv, una percepción de la historia más allá de la corrupción y el caos de la superficie

La ley que permite demoler una casa de plegaria a fin de reconstruirla es muy estricta: el nuevo edificio debe ser superior (en tamaño, belleza, etc.) al que está siendo derrumbado; si las circunstancias son tales que el viejo edificio debe demolerse antes de que el nuevo sea construido, la construcción del nuevo edificio debe comenzar inmediatamente y debe procurarse "día y noche, no sea que surjan dificultades que ocasionen

¿Qué tiene de especial Jerusalem y cómo cambiará con la llegada del Mashíaj?

Entre las profecías de la inminente Gueulá - Redención, guardan un lugar importante los cambios tremendos que acontecerán en la ciudad santa de Jerusalén. Los profetas y los sabios describen con expresiones formidables el futuro esplendoroso de esta ciudad, la gran riqueza que habrá, su gran expansión y principalmente la Santidad que

17 de Tamuz. Los días de ayuno se convierten en días festivos

Todos los ayunos que fueron establecidos en recuerdo a la destrucción del Templo, en el futuro se convertirán en días festivos, como dice el profeta (Zejaria 8:19): “Así dice Hashem: El ayuno del cuarto mes, el ayuno del quinto, el ayuno del séptimo y el ayuno del décimo, se convertirán para la casa de Iehuda en días de gozo y de regocijo y en fiestas alegres”. Maimónides establece esto como una ley (en el final de las leyes de ayuno):

Para tener a mano. Las cinco bendiciones que diremos cuando llega el Mashíaj

Nuestros sabios establecieron que debemos decir bendiciones específicas relacionadas con los efectos que suceden en las personas por las acciones de Di-s Bendito Sea. De acuerdo a varios expertos en la ley de la Torá, cuando se revele el rey Mashiaj con la redención verdadera y completa, los sucesos que acontecerán provocarán que debamos decir cinco bendiciones. (No todas las bendiciones están relacionadas únicamente con el rey Mashíaj mismo, sino incluyen otros sucesos que pueden ocurrir también)
Estas son las 5 bendiciones que debemos aprender y tener listas para pronunciar en cuanto el Mashíaj llegue:

El Sefer Bamidbar (El libro de Números). El significado del desierto en el judaísmo

El cuarto de los Cinco Libros de Moshé es llamado comúnmente Números, porque comienza con un censo del pueblo de Israel, pero en hebreo es conocido como Bamidbar, que significa literalmente: “en el desierto”. Es fascinante notar que la raíz de la palabra hebrea para “desierto”, midbar, es daber, que significa “hablar”, y uno de los temas recurrentes de este libro es justamente la lucha -los diálogos y debates- permanente por el liderazgo que tuvo lugar durante los cuarenta años que los judíos deambularon por el desierto.Pero paradójicamente, cuando uno se imagina un desierto, piensa usualmente en una enorme, árida extensión de penetrante silencio.

Kibutz Galuiot - La reunión de las diásporas de Israel

El último eslabón en el proceso de la Gueulá - Liberación es la reunión de los dispersos del pueblo de Israel. Esta cuestión es una de las principales funciones del Mashíaj. De acuerdo a Maimónides, la gran reunión de las diásporas será luego de la construcción del tercer Beit HaMikdash y será a través del rey Mashíaj. Él juntará en la tierra de Israel a todos los judíos de todos los extremos del planeta e inclusive más, devolverá a las diez tribus perdidas. En la reunión de las diásporas llegará el exilio a su fin y todos los judíos retornarán a su

Bar Kojba, fue un Mashíaj potencial. El líder judío que logró la independencia de Israel durante 3 años

Monedas de plata de Bar Kojba

Bar Kojba fue el nombre que le dio el gran Sabio y líder Tanaíta Rabí Akiva a Bar Koziba (Talmud de Jerusalem, tratado de Taanit, capítulo 4), sobre quien afirmaba que era el Mashíaj y así lo habían apoyado en la idea un sector importante de los sabios. Bar Kojba encabezó un rebelión judía contra los romanos y logró que Israel tuviera una relativa independencia nacional entre los años 132 y 135, hasta la caída de Betar. En general, en la Torá hay debate entre los sabios sobre la postura de Rabí Akiva y de como pudo sostener que Bar Kojba era un potencial candidato a ser el Mashíaj hasta el punto de seguirlo y apoyarlo. En el Jasidismo hay una explicación que justifica

Preparándonos para el tiempo de la coronación - Aceptando al rey

Escrito por Tsyrel Turen. Traducido y adaptado al español por Centro Leoded/MB

Sobre el versículo: "Así hará Di-s con Avner y así continuará con él, pues como Di-s le juró a David, así le haré a él" (Shmuel Bet 3:9), Metzudat David explica que "le haré a él" significa: Avner se juró ayudarlo a David con el tema del reino.
Si Di-s juró. ¿David necesita la ayuda de Avner para lograrlo?
En cierto sentido sí, porque la gente necesitaba aceptarlo. David no se convirtió en rey a través de las maravillas Divinas. Solo a través de los esfuerzos de Avner la gente decidió que quería que David fuera su rey. Entonces los ancianos, representando a todos los judíos, dijeron: "He aquí que nosotros somos tus huesos y tu carne" (Shmuel Bet 5:1), expresando cuán unida estaba la gente deseando estar con el rey.
El razonamiento detrás de

Las leyes sobre el Mashiaj en la Torá. Rambam, Rabí Moshe ben Maimón (Maimónides)

Desde el tiempo del Rambam (Maimónides), ha sido imposible de analizar el asunto de Mashiaj y la Era de la Redención sin la referencia directa a los últimos dos capítulos de su monumental código legal, el Mishné Torá donde recopila y ordena todas las leyes de la Torá Oral. Estos capítulos concluyen la última sección (Hiljot Melajim - "Las Leyes Acerca de los Reyes") del libro final (Sefer Shoftim - "El Libro de Jueces") del Mishné Torá, y a veces se refiere separadamente a ellos como Hiljot Melej HaMashíaj - "Las Leyes del Rey Mashiaj."

Mishné Torá  - Leyes de Reyes 

Capítulo 11 

Ley 1 

En tiempo del futuro, el Rey Mashiaj se levantará y renovará la dinastía del Rey David, restaurando su soberanía inicial. Él reconstruirá el Beit HaMikdash y

La llegada del Mashíaj. Dos conceptos que cada judío debe saber

Palabras del Rebe de Lubavitch de la noche del 7 de Marjeshvan del año 5746 (1985) sobre la necesidad de imprimir en los diarios las palabras de dos grandes sabios de Israel sobre el Mashíaj. Esta imagen con texto salió impreso en los diarios israelíes esta semana en una gran campaña publicitaria para concretar la llegada del Mashíaj.

A continuación de lo hablado sobre nuestro justo Mashíaj, este es lugar para recordar un tema adicional: Me aclaró un sabio (así es la expresión común en varios libros) en relación a las palabras del Jidá z"l (Jaim Iosef David Azulai, referente de la ley de la Torá en Israel, hasta tal punto, que muchas leyes son mencionadas con su nombre desde su libro de responsas Jaim Shaal, etc y así también son traídos en su nombre conceptos relacionados con el interior de la Torá, los secretos de la Torá) en su libro Midbar Kedemot, sobre el significado del vocablo Kivui (anhelo) y este es el texto: "Dijeron en el Ialkut Tehilim Remez 736: "Incluso que no haya en manos de Israel sino solo el anhelo, son merecedores de la Redención en recompensa al

"De la puerta de su casa no salgan" y la llegada del Mashíaj

En el libro de Shemot (Éxodo) con respecto a la ofrenda de Pesaj está escrito en la parshá Bo, capítulo 12 versículo 8: 

"Y en aquella misma noche comerán la carne asada al fuego, con matzot y hierbas amargas lo comerán". 

וְאָֽכְל֥וּ אֶת־הַבָּשָׂ֖ר בַּלַּ֣יְלָה הַזֶּ֑ה צְלִי־אֵ֣שׁ וּמַצּ֔וֹת עַל־מְרֹרִ֖ים יֹאכְלֻֽהוּ

"Veajlu et habasar balaila haze tzeli esh umatzot al merorim iojluhu"

Sobre este versículo revela y enseña el Baal HaTurim que la palabra "iojluhu" -lo comerán- aparece cuatro veces en toda la Torá escrita.
Dos veces referidas a temas de Pesaj y otra (la tercera vez) con respecto a "Aharon y sus hijos lo comerán" en el tema de su consagración como Cohanim. Así como acá, fueron ordenados "de la puerta del Ohel Moed no salgan", aquí también, en la ofrenda de Pesaj está escrito "Y ustedes no salgan, ningún hombre de la puerta de su casa". 
Y la cuarta vez que aparece

El fenómeno de la caída de las tiranías árabes. El Shabat HaGadol de la actualidad

Desde el año 2010, el mundo contiene el aliento ante la ola de la enfrentamientos armados que afecta al mundo árabe. Exactamente veinte años después de la caída del bloque soviético y el "Pacto de Varsovia" que amenazaba la paz mundial, también comenzaron a colapsar las terribles dictaduras gobernantes en muchos países árabes y musulmanes, cuya política es dedicarse al odio de Israel. Estos eventos que cambiarán el curso de la vida de millones de personas para un futuro mejor, han dado gran molestia a los principales expertos de la geo-política. En Túnez, el gobierno tirano colapsó (el mismo Túnez que apoyó a grupos terroristas palestinos en las décadas del 70 y 80) con una rapidez prodigiosa y e impulsó elecciones libres y democráticas se llevaron a cabo en el país. Después de Túnez, sucedieron varias revueltas multitudinarias en Egipto

El mes de Nisan, el mes de Pesaj. El deseo y la esperanza en el Mashíaj se viven intensamente

Si durante todos los días del año, el judío está lleno de deseos y esperanza por la Gueulá-redención, cuanto mas y mas cuando llega el mes de Nisán, el mes en el que fueron redimidos nuestros padres de la tierra de Egipto y en el que en el futuro seremos redimidos. Los discursos jasídicos que fueron dichos sobre el mes de Nisán están íntimamente conectados con la redención y su grandeza y los Rebes del jasidismo aumentaron en ocuparse de la redención en sus charlas y sus mesas. Las enseñanzas del jasidismo descubren la profundidad de la discusión que encontramos en el Talmud entre Rabí Eliezer y Rabí Ieoshua (Rosh hashaná 11.) sobre el tema del tiempo de la redención. Rabí Eliezer dice: “En Nisán fueron redimidos, y en Tishrei serán redimidos en el futuro”, Rabí Ieoshua opina: