Revelando a la Gueulá en Shavuot - ¿Tiempo de comer?

Basado en las palabras del Rebe de Lubavitch a los jasidim que regresaron de la "Tahalujá", la caminata a otras comunidades judías de Nueva York, para compartir Torá y alegría en la segunda noche de Shavuot del año 5751 (1991).

La festividad de Shavuot pareciera que es la festividad más desplazada a los márgenes de la conciencia judía. Sin mitzvot específicas o plegarias coloridas (como en la festividad de Sucot), sin preparativos febriles y generadores de nervios que se extienden varios días (como la festividad de Pesaj). Shavuot es una festividad tranquila y sin tensiones,

Dvar Maljut Extra - Ajaron Shel Pesaj - Los mensajes semanales del Rebe de Lubavitch sobre la inminente llegada del Mashíaj

1. Este año, la festividad de Pesaj posee una dimensión única porque el primer día de Pesaj y, por lo tanto, el último día de Pesaj (en la diáspora) cae en Shabat. La forma en que cae Pesaj este año, también le otorga una propiedad especial a la Parshá Shemini, produce que esta parshá sea leída ocho veces (esto incluye las lecturas de 3 tardes de Shabat, 2 veces lunes y 2 veces jueves y finalmente Shabat por la mañana) durante un período de tres semanas. Hay un refrán popular que dice: "Shemini Shemoná Shemená", cuando la parshá Shemini se lee Shemoná (ocho) veces, será un año Shemená (abundante)".
Shemini significa "octavo", mientras que, en contraste, el orden natural está compuesto de un ciclo de siete. Incluso Shabat, el séptimo día, se asocia con un sentido de perfección y

La Parshá Metzorá. El profeta Eliahu envía a Rabí Iehoshúa ben Leví a encontrar al Mashíaj en la puerta de Roma

El Talmud en el tratado de Sanhedrín, página 98, relata que Rabí Iehoshúa ben Leví le preguntó una vez al profeta Eliahu: ¿Cuándo vendrá el Mashiaj ?. Eliahu contestó: "Ve y pregúntale. Está sentado entre metzoraim, los enfermos pobres a la entrada de Roma. Se destaca porque aquellos enfermos desatan todos sus vendajes de una vez, limpian todas sus heridas y las vuelven a vendar, pero el Mashiaj desata y cambia cada una de sus vendas separadamente,

Parshá Metzorá. ¿Por qué el Mashíaj y también el Beit HaMikdash son llamados Metzorá?

La Parshá Metzorá, habla de las leyes del fenómeno de "tzaraat". Se trata de una persona afectada por heridas y cambios en la piel, cuya consecuencia es quedar aislado de la sociedad. Ahora bien, para nuestra sorpresa, cuando el Talmud (Sanhedrín 98b) pregunta sobre el nombre de Mashíaj – el redentor del pueblo judío, contesta que su nombre es ¡“metzorá”!. La razón que el Talmud da para llamar al Mashíaj metzorá es porque está escrito: “nuestras enfermedades él cargó, y nuestros sufrimientos soportó”. Sin embargo, si el Mashíaj soporta enfermedades y sufrimientos, ¿Cómo sabemos que se trata de tzaraat? También el Templo es llamado metzorá. Sobre el versículo “y el enfermo de tzaraat que tiene la mancha” dice el Midrash:

Mashíaj en la parshá Tazría. El aspecto femenino del pueblo de Israel

Sobre el versículo inicial de la Parshá Tazría: “Cuando una mujer conciba –tazría- dará a luz un varón - zajar”, el Or HaJaim HaKadosh señala que el versículo alude a Kneset Israel, el conjunto de almas de Israel, el Pueblo Judío al que se denomina ishá (mujer, esposa), como está escrito: “Porque tu Hacedor (Di-s) es tu esposo”. Por lo tanto, si el Pueblo Judío siembra –mazría- Mitzvot y buenas acciones, como está dicho, “siembren para vosotros tzedaká”, la Torá promete que “dará a luz un varón” es decir, proyectará desde lo Alto el aspecto Divino de zajar (“masculino – dador”) que es superior al de nekevá (“femenino - receptor”). Más aún, la expresión “veialdá – dará a luz” implica

Mashíaj en la parshá Shemini. El fin de la era del cerdo, el exilio de Roma

En la Parsha Shemini, que trata sobre los animales y aves aptos para el consumo, la Torá enseña sobre las dos señales que deben tener los animales para ser kosher: Rumiantes y con pezuña partida. Pero hay cuatro animales especiales que solamente poseen una sola de las dos señales que convierten a un animal kosher y que por lo tanto tampoco son kosher, el camello, el conejo, la liebre y el cerdo. Cada uno de estos cuatro animales simboliza a cada una de las cuatro naciones o imperios que sometieron a los judíos en el exilio durante la historia. (Egipto, Babilonia-Persia, Grecia y Roma). Estamos ahora en el último

Mashíaj en la Parshá Pará Adumá. La vaca roja y una plegaria de Maimónides

La sección de la Torá que se lee en el Shabat Pará (está en Parshat Jukat), habla de las leyes de la vaca roja, que era utilizada para purificar a una persona que había tenido contacto con un muerto. El Rambam (Maimónides), que compagina todas estas leyes, trae también la historia del cumplimiento de este precepto: "Nueve vacas rojas se llevaron a cabo desde que fueron ordenados en este precepto hasta que se destruyó el Templo por segunda vez. La primera la hizo Moshe Rabenu, la segunda la hizo Ezra y hubo siete desde

Parshat Pekudei. El final del libro Shemot, la concreción del objetivo de la liberación

Con la sección Pekudei, se concluye la lectura del libro de Shemot, que es llamado el “Libro de la Redención”, donde se describe la salida y liberación del pueblo de Israel de la tierra de Egipto. El libro finaliza con el relato de cómo se levantó el Mishkán (Santuario) y cómo se reveló en él la Presencia Divina, la Shejiná. El libro termina con las siguientes palabras: “Y al elevarse la nube de encima del Santuario realizaban los hijos de Israel todos sus viajes”. Se plantea aquí un doble interrogante: 1) ¿Qué relación hay entre este tema y la construcción del Santuario? Pareciera, que esto está más vinculado con la descripción de los viajes de los judíos por el desierto 2) Del texto se deja traslucir que el viaje y la aproximación a la Tierra de Israel está relacionada con el alejamiento de la Presencia Divina- precisamente “al elevarse la nube” entonces “viajaban los hijos de Israel”. ¿Por qué era así?

Maamar (Discurso jasídico) VeAtá Tetzavé, Kuntres Purim Katan 5752 (1992) - Traducido en español

Tzedaká y el Maamar recibidos del Rebe 

El Maamar VeAtá Tetzavé es una enseñanza del Rebe de Lubavitch que trata sobre el significado del liderazgo del pueblo judío iniciado por Moisés y describe la continuación del fenómeno en las posteriores generaciones con las "extensiones de Moisés", como sucedió en la época del milagro de Purim con el liderazgo de Mordejai. Es el Moisés de la generación quien estimula y alienta

Parshá Vaietze. La vida del patriarca Iaakov como símbolo de la vida de cada judío

El descenso del patriarca Iaakov hacia Laván, el arameo, en Jarán, alude y representa al descenso general al exilio y la Redención y retorno de Iaakov desde allí hacia la tierra de Israel, alude y simboliza al ascenso desde el exilio a la Redención verdadera y completa.
De aquí, se entiende, que todos los detalles de nuestra parshá que están relacionados con Iaakov, estando con Laván y yéndose de allí, son para un aprendizaje en relación al

Lej Lejá - Brit Ben HaBetarim. El pacto con Abraham y los exilios del pueblo judío hasta la llegada del Mashiaj

"Cuando el sol comenzó a ponerse, un profundo sueño cayó sobre Abram; y he aquí que un temor, una gran oscuridad, descendió sobre él. Y [Di-s] dijo a Abram: "Has de saber que tus hijos serán forasteros en una tierra que no es suya, en la que serán esclavizados y torturados... y posteriormente saldrán con gran riqueza" (Bereshit 15:12-13). Durante gran parte de nuestra historia hemos sido, de hecho, "forasteros en una tierra que no es nuestra". Hubo un exilio en Egipto que precedió nuestro nacimiento como nación;

La parshá Vaieji. Cuando Iaakov quiso revelar la fecha de la llegada del Mashiaj, se cortó la transmisión

Júntense y les diré lo que les ocurrirá a ustedes en el final de los días. (Bereshit 49:1)
Previo a su fallecimiento, el patriarca Iaakov reúne a sus hijos y en presencia de todos les dice, les dice: "júntense y les diré lo que les ocurrirá en el final de los días". Sin embargo, no cumple con su promesa de revelar el futuro y en lugar de ello les habla de otros temas. Explican los Sabios: "Quiso revelar el Ketz- el momento de la llegada del Mashiaj- pero se apartó de él la Presencia Divina". Es decir que la intención de Iaakov fue revelar a sus hijos el final de los años, pero el Altísimo se lo impidió. No hay duda de que el objetivo de Iaakov de contar el "Ketz" no era nada más que para satisfacer la curiosidad de sus hijos.

Iosef y Iehuda. La diferencia entre el Mishkan y el Beit HaMikdash

Iehuda se acercó (a Iosef) y dijo: "Si me permites, señor mío, tu sirviente desea hablar una palabra a los oídos de mi señor y que no se despierte vuestra ira con tu sirviente, pues tú eres como el Faraón." (Vaigash 44). En el Jasidismo esta explicado, que en este mundo Iehuda es el que se aproxima a Iosef y asume su grandeza, pero cuando venga el Mashiaj, con la Redención final, todos los hermanos, incluso Iosef, se aproximarán a Iehuda, como el único rey. Los judíos al salir de Egipto confeccionaron, por orden Divina, un Templo móvil, erigido principalmente de madera, como esta escrito:

Parshá Lej Lejá. Cuatro noches, cuatro momentos de la historia de Israel

"Deben saber que hay cuatro noches que están anotadas y registradas frente a Di-s Bendito sea: La primera noche, apareció frente a Él en el momento que creó el mundo, pues en la previa todo era un caos y la oscuridad cubría el abismo. Con la orden Divina se creó la luz y ella iluminó al mundo, por ello es importante llamarla la primera noche. La segunda noche es cuando se reveló Di-s a Abraham Avinu y efectuaron el "Brit ben HaBetarim", el acuerdo entre las partes, un pacto de eternidad entre el Creador y los descendientes de Abraham, el pueblo de Israel. La tercera noche es el 15 de Nisan cuando Di-s Bendito Sea se reveló en Egipto y mató a los primogénitos egipcios y protegió a los de Israel y no murió ninguno de ellos. La cuarta noche será cuando

La Parshá Lej Lejá. Abraham como símbolo de la vida. Caer y levantarse

El primer concepto que nos cuenta la Torá sobre el primer judío, nuestro patriarca Abraham, es la orden con el que comienza la parashá Lej Lejá: “Y dijo Di-s a Abraham, ve para ti” (Bereshit 12, 1). De acuerdo a la regla general, que la Torá es eterna y sus enseñanzas tienen validez en todo tiempo y lugar, existe también en este concepto, una guía perpetua para cada judío. La orden de “Lej-Lejá” (ve para ti) nos enseña, que la primer y esencial cosa que se le exige al judío es:

Abraham, el primer judío. El pacto eterno sobre el futuro pueblo de Israel

El galut (exilio del pueblo judío y ocultamiento de la Presencia Divina en la existencia) comenzó en el Brit Ben HaBetarim (pacto entre las partes, el Creador y el pueblo judío), en el año hebreo 2018 (-1242 de la era común). En ese momento supremo en que Di-s dijo a Abraham: "Has de saber que tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no les pertenece... durante cuatrocientos años" (Bereshit 15:13). Los sabios explican que este pacto entre Di-s y Abraham se refiere a todos los exilios que el pueblo judío experimentará antes de

Mashíaj en la parshá Bereshit. Cada día del Génesis refleja un milenio de la futura historia de la humanidad

Nuestros Sabios nos dicen que la semana original de la creación encarna la totalidad de la historia, la que asimismo constituye una "semana": Seis milenios de "días laborales", seguidos por un séptimo, un milenio sabático. Así, escribe Najmánides, el primer día de la Creación, que vio la creación de la luz, encarna el primer milenio de la historia,

La fuerza extraordinaria de este Shabat Reé en el que bendecimos al mes de Elul

La sección semanal de la Torá llamada Reé (Mirá) se lee generalmente en el Shabat que se bendice al mes de Elul o en el último día del mes de Menajem Av que es el primer día de Rosh Jodesh. Siendo que de Shabat tomamos las fuerzas para vivir la semana entrante, resulta de ello que este Shabat confiere también el empuje e inspiración para llevar a cabo la labor espiritual requerida

El Beit HaMikdash en la parshá Reé

En la Parshá Reé, la Torá define al lugar donde se erigirá el "Beit HaMikdash" (Sagrado Templo) con el seudónimo de “el lugar que elegirá Di-s”. Esto enseña que la santidad del sagrado Beit Hamikdash recae no sólo sobre la construcción edilicia y sus muebles y enseres, sino que el propio lugar: el Monte del Templo, el lugar que eligió Di-s. Esto explica también la diferencia entre el

Devarim. El inicio del quinto libro de la Torá y Shabat Jazón. La visión del Tercer Beit HaMikdash

Sobre el ‘Shabat Jazón’, el Shabat anterior al día del ayuno de Tisha BeAv, el nueve del mes de Av, dice Rabí Leví Itzjak de Berdichov, que el nombre ‘jazón’ deriva del término ‘visión’. En este Shabat le muestran a cada integrante del pueblo de Israel, de lejos, el tercer Beit Hamikdash. Trae para esto el ejemplo de un padre que le confeccionó a su hijo una prenda de vestir valiosa y el hijo la rompió. El padre fue y le preparó una segunda vestimenta, la que también su hijo rasgó. El padre hizo una tercera ropa,