Parshat Naso ¿Cual es el objetivo de este mundo?

El mundo fue creado para convertirlo en una morada para Di-s (Midrash Tanjuma, Nasó) abarcando incluso sus estratos más inferiores (Tania, cap. 36). 
Este objetivo no se cumplió plenamente con el Mishkán y el Beit HaMikdash (en los que se percibió temporalmente la Presencia Divina), sino en la época del exilio, cuando el materialismo, en todo su poderío, es refinado y convertido en una "morada". 

Eso explica que el Midrash (Tanjumá, Trumá 7) diga que

Shavuot. Espiritualidad no es escapar de la realidad

En cada festividad, toda la población judía ascendía al Sagrado Templo en Jerusalem (Beit HaMikdash), para celebrar juntos las tres festividades Pesaj, Shavuot y Sucot. Contrario a la creencia popular, el Sagrado Templo no estaba situado en la cima de la montaña, sino en una meseta en el medio de esta. El propósito del Templo no es ser un lugar encumbrado al cual nos retiramos a fin de escapar a la realidad, sino un lugar de

Shavuot Y Mashiaj. Las 2 razones de la aparición del Jasidismo, núcleo interior de la Torá

La enseñanza de la dimensión interior de la Torá ha cobrado mayor impulso y difusión a partir de Rabí Israel Baal Shem Tov, fundador del jasidismo global y la dinastía de Rebes y líderes de Jabad, quienes explicaron sus conceptos de modo que también la razón pueda captarlos. Hay dos explicaciones para el hecho que el aspecto interior y místico de la Torá haya sido revelado precisamente en el curso de las últimas generaciones, la época denominada "Talones de Mashiaj" (o pisadas del Mashíaj), como vemos a continuación:

La festividad de Shavuot. ¿Cual fue el objetivo de la entrega de la Torá en el monte de Sinai?

Si le prestamos atención, el mundo natural nos puede enseñar las lecciones mas profundas de la vida. Mira la tierra a tus pies. El polvo de la tierra es quizás el elemento mas bajo de toda la Creación. Casi nunca es valorado. Es pisoteado, se le toma como algo obvio y en general, es ignorado, especialmente en nuestra creciente urbanizada existencia. Pero una cosa es cierta. La tierra es la fuente de la vida. Todo lo que vive depende de el poder nutriente de la tierra para ser alimentado. De esta manera funciona la humildad. Por un lado, es el sometimiento del ego por el alma, una sensación de intensa docilidad traicionada por una naturaleza modesta. Por otro lado, la humildad es,

Los días futuros

Un shojet fue a buscar consejo al Rebe de Alexander, Rabí Shmuel Tzvi Dancyger, sobre si le era conveniente mudarse a una ciudad mas grande y le detalló las ventajas y desventajas en cambiar su domicilio: "Al principio tendré dificultades de absorción en el nuevo lugar y problemas de sustento, pero con el paso del tiempo ganaré mucho mas que ahora. El Rebe le contestó: "Si te preocupan los días futuros,

Las preocupaciones

El sagrado Rebe de Radomsk (Lodz, Polonia), Rabí Shlomo HaCohen Rabinowicz (1801–1866) dijo una vez: Es común en el mundo que cuando una persona carece de algo, por ejemplo salud o sustento económico, derrama su plegaria frente a Di-s y Su compasión. Cuando la persona recibe la ayuda Divina y ya está salvado, se tranquiliza y no vuelve a rezar por esto. 

Sin embargo, cuando el judío se preocupa sobre

Como debe ser la relación entre Israel y Estados Unidos según el Rebe de Lubavitch

Encuentro entre el Rebe y Elyakim Rubinstein 

Para lograr algo en EEUU, hay que demostrar firmeza en las ideas. Palabras del Rebe de Lubavitch durante la visita de Elyakim Rubinstein, secretario de gobierno del primer ministro Itzjak Shamir el 14 de Jeshvan de 1989. (Traducción libre)
El Rebe: Escuché mucho sobre ustedes. Di-s bendito Sea ayudará para que sean como el profeta Eliahu que vino con una misión de Di-s, hasta ahora vinieron en una misión humana, ahora llevarán una misión de Di-s.
Rubinstein: Esta semana viajamos con el primer ministro Itzjak Shamir a Washington a encontrarnos con el presidente Bush. No son tiempos fáciles, pues hoy la situación en Washington cambió.
El Rebe: Ustedes saben que para conseguir algo en los Estados Unidos hay que demostrar firmeza en

La guerra de los seis días y la verdadera paz en Israel

En la primavera de 1967, mientras las capitales árabes desfilaban sus armas y hablaban abiertamente sobre las intenciones de invadir la tierra de Israel y arrojar a sus habitantes al mar, un gran pánico envolvió la tierra. Los medios de comunicación eran casi unánimes en su opinión de que Israel estaba desbordado, superado en armamento por sus enemigos y con muy pocas posibilidades de supervivencia. Era obvio que el mundo se iba a hacer a un lado e iba a dejar que sucediera lo peor. 
El Rebe se destacó entre todas las voces como una voz confiable y estimulante:

Mashiaj. Una señal de su llegada, el reproche sin amor

Una de las señales de la pronta llegada del Mashíaj es lo que encontramos escrito en la Mishná al final del tratado talmúdico de Sotá: “no hay reproches”. Estamos todos de acuerdo en que nos encontramos en los días de los talones del Mashíaj y vemos como también se materializan el resto de las señales, pero realmente esta señal no es entendible, ya que somos testigos de muchos reproches y sermones morales de uno hacia el otro y de una comunidad a otra. Aquí está oculta la respuesta: “no hay reproche”, ya que no es un reproche auténtico sino una forma para tratar de irritar al otro, por lo tanto no tiene ninguna influencia ni penetra en su corazón. El jasidismo le da mucha importancia

¿Que simboliza la Torá del Jasidismo en este tiempo inmediato a la llegada del Mashíaj?

Un príncipe se había alejado de la casa de su padre, el rey y anhelaba y añoraba muchísimo volver a verlo a él y a su familia. Un día, el príncipe recibió una carta de su padre, esto lo llenó de alegría y comenzó a deleitarse y fascinarse con ella. De tanto pensar en la carta, creció aún mas su nostalgia por el padre y decía desde lo profundo de su corazón: Ay ! Si pudiera volver a tocar la mano de mi padre aunque sea un instante, volver a abrazarlo y besarlo...". Mientras el príncipe sufría y se atormentaba extrañando a su padre, una idea surgió en su mente: "La carta está escrita por la mano de mi padre,

Escribir al Rebe - Igrot Kodesh, ¿Que son las cartas sagradas del Rebe de Lubavitch?

¿Que son las cartas del Rebe de Lubavitch?
En el transcurso de muchos años recibió el Rebe miles de personas en encuentros personales (iejidut) en su oficina sagrada. En simultáneo escribió el Rebe gran cantidad de cartas a todas partes del mundo que trataban variados temas: Sociedad, educación, familia, política, economía, negocios, seguridad militar, arte, Torá, etc. También recibía pedidos de bendición en temas de salud, pareja, éxito en el sustento y más, que eran respondidas con mucha dedicación y atención. Con el paso de los años el número de jasidim, simpatizantes y visitas crecía exponencialmente y era imposible continuar con los encuentros privados (iejidut). Exactamente en esa misma época (1987), indicó el Rebe editar e imprimir las cartas de