El Mashíaj está viniendo, abre los ojos y observa los grandes milagros actuales

Protestas en Teherán

En el tratado talmúdico de Sanhedrín (95A) está escrito: "Pidió el Santo Bendito, Sea Él, hacer a Jizkiahu Mashíaj...dijo la cualidad de juicio: Jizkiahu, a quien Le hiciste todos estos milagros (Se salvó de Sanjeriv y se curó de su enfermedad -Rashi) y no cantó frente a Ti, ¿Lo harás Mashíaj? De aquí enseña el Rebe de Lubavitch que "el reconocimiento, agradecimiento y otorgamiento de alabanza a Di-s por los milagros que Él hace" ¡está relacionado con traer la Redención verdadera y completa en la práctica realmente! En esa misma conferencia el Rebe continúa diciendo: "De aquí obtenemos una directiva fundamental, lo más apropiado es dedicarse al asunto de la difusión de los milagros, difundir en cada lugar, los milagros que el Santo Bendito Sea Él, hace con nosotros, como aprendemos de los días de Januca".
En base a estas palabras, destacamos que los últimos tiempos hay una abundancia de milagros y bondades reveladas global y particularmente como leeremos a continuación:

El libro de Shemot y la libertad del pueblo judío: Antes de mejorar, todo empeora

Aunque no sabemos exactamente como se desarrollará la Gueulá (Redención), una cosa es clara: el mundo empeorará antes de mejorar. Observemos la Redención de Egipto, prototipo de la futura Redención: Cuanto más próximos estaban los judíos de la liberación, tanto más sufrían. Por ejemplo, después de que Di-s envió a Moshe con noticias de la Redención, los judíos no escucharon los largamente añorados pasos de la Redención como sería de esperar. Por el contrario, el faraón intensificó su esclavitud. Inclusive Moshe exclamó:

El libro de Shemot, el termómetro para medir la esclavitud mental

¿Como darse cuenta si estamos transitando la vida con una mentalidad decaída producto del exilio, o la estamos transitando con una mentalidad liberada producto de la inminente redención ?
La respuesta la podemos encontrar si es está presente o ausente el siguiente interrogante: ¿Por cuanto tiempo puedes mantenerte hablando acerca de la inmediata llegada del Mashiaj?, ¿No puedes parar de hacerlo?

¿Qué dicen los jasidim sobre el Mashíaj?

Las enseñanzas del jasidismo no solo se ocupan de fortalecer la esperanza en la llegada del Mashíaj, sino que también explican que sucederá cuando llegue. Generalmente se habla sobre la abundancia material que habrá cuando llegue este momento, pero el jasidismo además trata sobre la revelación Divina que iluminará el mundo en el tiempo de la redención. Reb Shmuel Levitin, uno de los mas grandes jasidím del Rebe anterior, habló cierta vez en la sinagoga con otro jasid sobre el estado del mundo en los días del Mashíaj. Reb Shmuel citó el famoso dicho: “El Mashíaj que el pueblo espera

La parshá Shemot. De Moisés al Mashiaj. El Shema Israel y el significado de Ejad (Uno)

"Envía en manos de aquel a quien enviarás", por la mano del Mashíaj.(Midrash Lekaj Tov Shemot 4:13) Nuestros Sabios declaran que Moshé "el primer redentor, él es el redentor final". Esto no significa que Moshé, quien salvó al pueblo judío de su primer exilio y el Mashíaj, quien traerá la redención final, sean la misma persona. Moshé era de la tribu de Leví, mientras que el Mashíaj es un descendiente del Rey David, de la tribu de Iehudá. Más bien, significa que la redención lograda por Moshé es la fuente de la redención del Mashíaj. El propósito del exilio,

¿Por qué decimos Jazak Jazak VeNitjazek -¡Se fuerte, se fuerte, fortalezcamonos- cuando terminamos de leer un libro de la Torá?

"La expresión "Jazak, Jazak ve Nitjazek" (Fuerza, Fuerza, fortalezcamosnos) que decimos en la sinagoga al final de la parshá Vaieji cuando culminamos la lectura del libro Bereshit, es un suministro de fuerza, aliento y energía para que podamos superar los últimos instantes del galut. Cuando estamos en galut, "sufriendo la esclavitud", con la incertidumbre de no saber cuando esto termina, cuando será la Gueulá; podemos deprimirnos hasta llegar a perder la esperanza, Di-s libre. Por ello viene la enseñanza y la fuerza de la parshá Vaieji, debemos

El presidente electo de Brasil, Jair Messias Bolsonaro recibió un dólar del Rebe de Lubavitch

Jair Bolsonaro y el dólar del Rebe

Estos días se descubrió que tras el gran y significante cambio que sucedió últimamente en Brasil, con el ascenso al poder de líderes que apoyan a Israel, se esconde una historia de un milagro asombroso, que empieza con un billete de un dólar entregado por el Rebe de Lubavitch.  
En las últimas décadas Brasil, el quinto país en tamaño en el mundo, no había tenido gobiernos favorables a Israel, desde la guerra de Iom Kipur de 1973, tanto la dictadura de la décadas del 70 y 80, como los primeros gobiernos democráticos, enfriaron las relaciones y en cambio, fortalecieron los lazos con los países árabes. La economía del país atravesó varias crisis y muchos judíos consideraban emigrar a Israel.
Baruj Rozenfeld de Río de Janeiro, decidió viajar a principios del año 1992 a lo del Rebe de Lubavitch para formularle varias preguntas

El ayuno del 10 de Tevet. Su profundo significado y la relación con la parsha Vaieji

Dos acontecimientos importantes suceden en la semana de la parshá Vaieji, culminamos el Sefer Bereshit y llegamos al 10 de Tevet. El nombre de la Parshá 'Y vivió Iaakov', expresa la eternidad de Iaakov reflejada en la continuidad de sus hijos en el camino que el transitó. Los sabios nos enseñan, sobre las palabras "Iaakov nuestro patriarca no murió": "Así como su descendencia está con vida incluso él está con vida", cuando los judíos se conectan a la Torá,

Parshat Vaigash. El reencuentro de Iosef y sus hermanos. Las dos monarquías de Israel

La haftará (porción de los profetas) que se lee después de la lectura de la parshá (porción semanal de la Torá), posee un contenido similar a esta. Esta similitud se encuentra mas revelada en este Shabat: la parashá comienza con el acercamiento de Iehuda a Iosef: “Y se acercó a él (a Iosef) Iehudá” (Bereshit 44, 18), y también la haftará se ocupa de la unificación del reinado de Iehudá con el de Iosef en el momento de la redención completa. Pero cuando analizamos el tema mas profundo vemos que

¿Qué dice el Rebe de Lubavitch sobre la festividad de Januca?

Toda festividad tiene su mensaje eterno para nuestro objetivo de vida: Hacer de este mundo una morada para Di-s. En Pesaj y Purim, el Faraón y Hamán quisieron destruir el cuerpo judío, por eso agradecemos a Di-s por la salvación con comidas, bebida y alegría, relacionadas con lo físico. En Janucá, Antiocus peleó contra el alma judía, quería hacer olvidar la Torá y por ello festejamos el milagro con el encendido de velas, pues la vela es el alma. A su vez es interesante señalar, que las comidas y bebidas con las que celebramos las festividades simbolizan la parte revelada y básica de la Torá. Y el aceite de las velas de Janucá simboliza la parte más profunda, el Jasidismo. ¿Cual es la relación especial de Januca y el aceite con las enseñanzas del Jasidismo? Un relato del Talmud lo explica:

Januca y Mashiaj, la relación en letras y números

Las letras de la palabra משיח Mashíaj son un acróstico de las palabras:

מדליקים שמונת ימי חנוכה

Madlikim Shemonat Iemei Januca, que significan: Encendemos los ocho días de Januca. Sobre esto dicen nuestros sabios que las velas de Januca seguirán brillando y sobresaliendo aún con la gran revelación de luz que será la llegada del Mashiaj. A su vez la luz de Janucá se proyecta hacia la gran luz reveladora que traerá

19 y 20 de Kislev ¿Qué es Rosh HaShaná del Jasidismo?

Prision de Petropablosk - S.Petersburgo Rusia

El 19 y 20 de Kislev, es llamado Rosh Hashaná del Jasidismo. A fines del año 1798, en estos días, el primer Rebe de la casa real de Jabad, Rabí Shneor Zalman conocido como hoy en día como el "Alter Rebe", era liberado de la prisión de Petropablosk en Petersburg, Rusia (ver foto) y esto daba origen a esta festividad, también conocida como "Matán Torá shel Torat HaJasidut", la entrega de la Torá de la dimensión interior de la sabiduría Divina. Su encarcelamiento fue debido a una denuncia falsa, una calumnia del establishment de la comunidad judía lituana, que veía

Rosh HaShana del Jasidismo. La historia del Alter Rebe

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Parshá Vaieshev. La curación antes que la enfermedad. El último libertador judío se gestó antes que el primer opresor

"Está escrito en el Midrash: Y fue en aquel momento, Rabí Shmuel bar Najman abrió: "Yo conocí los pensamientos, las tribus se ocupaban de la venta de Iosef...Iehuda estaba ocupado tomando una mujer y el Santo Bendito estaba ocupado creando la luz del rey Mashíaj (que en el futuro saldrá de Tamar), y en aquel momento fue descendido Iehuda...antes de nacer el primer tirano (el faraón), nació el último Redentor (Peretz, el ancestro del Mashíaj)". (Bereshit Rabá Cap.85)
Esto explica la razón por la cual,

La parshá Vaietze. El objetivo del alma, des-fragmentar la existencia

La Torá es eterna. Esta frase se ha usado tal vez bastante, pero, ¿Qué significa? Mas allá del mero hecho histórico de que la Torá ha sostenido a nuestro pueblo, tanto espiritual como físicamente, por mas de 3.330 años, la cualidad de eterna de la Torá, si es perfecta, debe ser de decisiva para nosotros, aquí y ahora. De modo que eterno significa que se puede aplicar en cualquier momento, lugar y circunstancia. Por ejemplo, la Torá describe como Iaakov, nuestro antepasado, viaja desde su tierra natal de Beer Sheva y va a Jarán. En el camino,

¿Por qué Europa sucumbe ante el terrorismo y pierde su identidad? La decadencia del viejo continente. Ishmael y Esav en la Torá.

El viejo continente, la Europa poderosa está colapsando. Esto tiene varios motivos. Por un lado Europa quedó presa del pánico por sus vejaciones en sus antiguas colonias de Asia y África y por sus crímenes durante la segunda guerra mundial (No nos equivoquemos, no solo los alemanes y sus aliados son responsables de la Shoah sino también el resto los países europeos), por ello

¿Qué es el Olam HaBá (El Mundo por venir) en el judaísmo?

En el Olam HaBá (mundo venidero), ¿hay lugar para lo físico? Esta es la esencia de la polémica entre la opinión de dos grandes pensadores judíos, Maimónides (Rabí Moshé ben Maimón, 1135-1204) y Najmánides (Rabí Moshé ben Najmán, 1194-1270). Maimónides describe al Olam HaBá como un mundo de absoluta espiritualidad. "En el Mundo Venidero", escribe, "no hay formas físicas o cuerpos, sólo almas... Por lo que no existe comer o beber, o cualquiera de las cosas que los cuerpos precisan en el mundo actual. Ni tendrá lugar allí ninguno de los acontecimientos que ocurren a los cuerpos en el mundo actual...las almas disfrutarán del resplandor de la Presencia Divina, sabrán y comprenderán la verdad Divina que no puede conocerse mientras se está en el cuerpo inferior y

Yo se que no soy el Mashíaj, tu sabes que no eres el Mashíaj, entonces, ¿Qué te importa a ti que sea él?

En el año 1941, el Rebe anterior de Lubavitch, Rabi Iosef Itzjak Schneerson indicó que como parte de las actividades para acelerar la Redención, debía publicarse y difundirse una declaración oficial con respecto a la cercanía de la Redención. En el centro de la publicación apareció un llamamiento: "De inmediato, el retorno a Di-s, de inmediato la Redención". Los jasidim que distribuían el anuncio, agregaban y explicaban que el Rebe anterior es el rey Mashíaj...
Un judío se topó con los jasidim en el momento que repartían la publicación con la explicación adicional de que el Rebe es el Mashíaj y se dirigió a uno de los Rebes jasídicos y en su boca una demanda: "¿Acaso, es posible?! ¿Cómo le permiten a

La historia de una chance desperdiciada para traer al Mashíaj

Hace muchos años en la Rusia zarista vivía un gran rabino. Una vez, en la noche del Seder de Pesaj, se hospedó en su casa un soldado judío del ejército ruso. Éste era una persona simple que no sabía estudiar Torá y rezar. Todo el Seder estuvo sentado en silencio. Cuando el rabino llegó al final del Seder y todos cantaban las melodías del final de la Hagadá, el soldado escuchó las palabras de una de las canciones: "Peduím leTzion beRiná" (Rescatados a Tzion con alegría) y comenzó a bailar, alegrarse y pronunciar en voz alta: "Podium leTzion beRiná" (Podium en ruso significa "vengan, vayamos"). El soldado se acercó a la puerta y salió a bailar afuera. También el rabino estaba muy alegre,

Encontrando al patriarca Abraham hace 260 años en una isla perdida del mar Egeo

Wolf Kitzes fue uno de los seguidores más devotos y leales del Baal Shem Tov. Sentía una ardiente aspiración por visitar Israel, pero trataba de dejar a un lado este anhelo suyo pues no quería abandonar a su santo Rebe. Sin embargo, esta añoranza por la Tierra Santa no lo dejaba en paz, de modo que, finalmente, decidió contarle a su Rebe acerca de ella. El Baal Shem Tov escuchó cuid adosamente a Wolf y le respondió pensativamente: "Todavía no debes ir". La respuesta del Baal Shem Tov era suficiente para Wolf y éste no dijo una palabra más. Después de un tiempo, sin embargo, se sintió nuevamente perseguido por esta insaciable sed por la Tierra Santa, sed que lo empujó a preguntar una vez más al Baal Shem Tov si podía ir. El Baal Shem Tov seguía sin darle permiso para ir, y sin su consentimiento Wolf no haría nada, fuera importante o no; y viajar a Ja Tierra Santa, no era, sin duda, una cuestión menor. Wolf dejó pasar cierto tiempo antes de traer el tema nuevamente ante el Baal Shem Tov. En esta oportunidad, para alegría de Wolf,

Abraham y Sara. La verdad de la existencia

Pregúntale a los sabios de muchas culturas y ellos te dirán que todo es temporal, todo tiene un final, todo concluye al fin, todo termina, todo pasará, no hay nada en este mundo a aferrarse, a trascender. Pregunta a un sabio de la Torá y él te dirá que no es cierto. Las vanidades del tiempo, los fracasos de la vida, todos ellos pasan como las nubes en un día ventoso, pero la vida de verdad es para siempre. Este es el significado de los trece principios de nuestra fe, la creencia de que aquellos que vivieron una vida de verdad, vivirán otra vez en una forma real y corpórea. Se trata de un rechazo a la

¿Qué es el fin del mundo? La "destrucción" del mundo según el judaísmo

En el Talmud, tratado de Sanhedrín (97:A) aparecen las palabras de Rab Katina: "Seis mil años existirá el mundo y el séptimo se destruirá". Las palabras concuerdan con el concepto de que el mundo fue creado en ciclos de siete elementos, 6 días de la semana y el séptimo día, Shabat. Seis años de trabajar la tierra y el séptimo Shemitá. Lo mismo en la Creación global, seis mil años con la característica actual y el séptimo milenio "destrucción".
¿Qué significa que en el séptimo milenio habrá una "destrucción"? ¿Acaso realmente la explicación es que el mundo se destruirá? Hay varias profundizaciones en la Torá sobre este tema,

La parshá Vaierá. La revelación Divina en la existencia por medio del amor al prójimo

Cuando imploró nuestro patriarca Abraham frente a Di-s que perdone a los habitantes de Sodoma y Gomorra, se expresó con las palabras (Bereshit 18, 27): “Y yo soy polvo y ceniza”. Dicen sobre esto nuestros sabios de bendita memoria (Sotá 17, Julín 86): “En recompensa a lo que dijo nuestro patriarca Abraham "y yo soy polvo y ceniza", sus hijos fueron meritorios de dos mitzvot: Ceniza de la vaca roja y polvo de la Sotá (una mujer sospechada de adulterio)”. Es sabido, que Di-s recompensa de forma de recíproca y exacta (Sotá 8) – el pago es del mismo nivel que la acción que se realiza. Entonces debemos decir, que sumado a la similitud lingüística entre estos conceptos, (“ceniza de la vaca y polvo de la sotá”) debe existir una conexión entra la expresión “y yo soy polvo y ceniza” y entre estos dos preceptos. Nuestro patriarca Abraham se

Harán, el hermano del patriarca Abraham. El primer Kidush Hashem de la historia

Las ruinas de la ciudad de Ur en la actualidad (Irak)

El primer judío, el patriarca Abraham, enfrentaba una dura prueba de fe en la ciudad de Ur (hoy Irak). El poder mundial concentrado en el rey Nimrod se consolidaba a través de la idolatría que cautivaba a las masas populares. Los cómplices que producían los ídolos eran de la familia de Abraham. Abraham enfrentó al poder y a la mentira. Esto lo llevó a ser atrapado y puesto por el rey Nimrod a elegir entre la idolatría o morir quemado por sus ideas, santificando el nombre del Creador. Aceptó ingresar al horno. Los sabios describen que calentaron tanto el horno, que nadie podía acercarse a él. Tuvieron que ingresarlo con un carro de hierro ya que si alguien se acercaba al horno quedaba incinerado. Cuando lo ingresaron, las sogas que lo ataban al carro se quemaron de inmediato y Abraham comenzó a

La Parshá Lej Lejá. ¿El Mashíaj, que día y a que hora viene?

¿Como se puede decir que Mashíaj puede venir en cualquier día? ¿No hay un tiempo fijado para que el curso de la historia se desarrolle? Los Bnei Israel plantearon a Moisés la misma pregunta cuando él vino a liberarlos del antiguo Egipto. Ellos sabían que Di-s dijo a Abraham en el "Brit Ben HaBetarim" que su descendencia estaría en el exilio durante 400 años. Moisés se presentó solamente después de 210 años de exilio, así que ellos cuestionaron la veracidad de su misión. Moisés respondió que cuando Di-s desea liberarte,

Un Iom Kipur especial

Ya faltaban pocas horas para que comenzara Iom Kipur y todavía no había señales de un poblado. Rabi Mordejai, que era un jasid, había sido enviado por su Rebe, el Tzemaj Tzedek (Tercer Rebe de Jabad), a recorrer los pueblitos de Rusia y difundir las enseñanzas del Baal Shem Tov, llamadas Jasidut... Llegó a un pueblito y le indicaron que todos los judíos habían viajado a Vitebsk para el Día del Perdón. Estaba desesperado, ¿Cómo estaría el día más sagrado del año sin minián (quórum de 10 hombres)? "Rabino"- le dijo un campesino- a dos horas de aquí hay un pequeño poblado de Cantonistas (judíos que habían sido arrancados por orden del Zar de sus hogares, cuando eran pequeños. Eran torturados y educados a la fuerza para

Iom Kipur en Israel bajo la opresión británica. El Shofar de la liberación

Mientras oraba en el Kotel en Iom Kipur en el año 1930, escuché a algunas personas susurrando entre si: “¿A donde iremos a escuchar el shofar? Será imposible tocarlo aquí. Hay tantos policías como judíos orando!” El Jefe de Policía británico en persona se encontraba allí para asegurarse que los Judíos no tocaran el toque único que tradicionalmente termina el ayuno. Escuché los susurros y pensé para mi mismo. ¿Es posible que omitamos el toque del shofar que acompaña nuestra proclamación de soberanía de Di-s? ¿Es posible que

El punto en común entre Iom Kipur y la era del Mashíaj

Y Tú, en Tus abundantes misericordias, nos has dado este día de ayuno de Iom Kipur... Un día en el que está prohibido comer, beber... (De la plegaria Musaf de Iom Kipur). En el Mundo Venidero, no hay comer ni beber.. (Talmud, Berajot 17a=
El hombre consiste de un cuerpo y un alma, un envoltorio físico de carne, sangre, tendones y hueso, habitado y vitalizado por una fuerza espiritual descripta por los maestros jasídicos como "literalmente una parte de Di-s de lo Alto". La sabiduría común estima que

Nuevo libro "VIENE MASHIAJ", en formato impreso y digital

Con gran alegría anunciamos al público hispano-parlante la primera edición del nuevo libro del Centro Leoded: VIENE MASHÍAJ - "Para entender el concepto de la Redención de acuerdo a las fuentes de la Torá y su significado en la actualidad". 
*El libro está disponible en Argentina en este link del Centro Leoded 
*Edición digital en Google Play en este link
*En librería Hasofrim en este link
*En librería Judaica en este link
*En Israel distribuidor exclusivo Mazalot Art en este link
*En todo el mundo en su versión impresa por medio de este link y en su versión digital por medio de este link, ambos en Amazon.

De acuerdo a la noticia de la Redención brindada por el Rebe de Lubavitch en la última época y su

Mashíaj en la parshá Ki Tavó. ¿Qué y quiénes son los Bikurim (primicias)?

La mitzvá de Bikurim (los primeros frutos de la tierra de Israel llevados como ofrenda al Beit HaMikdash), con la que comienza esta Parshá, refleja los sentimientos de agradecimiento del judío a Di-s por la abundancia recibida. Encontramos que expresiones de gratitud se repiten en la vida diaria de Torá y Mitzvot, comenzando por el "Mode Aní" (oración de agradecimiento al despertar), ó el Birkat Hamazón (agradecimiento después de las comidas). Pero la mitzvá de Bikurim tiene un punto novedoso,

La Parshá Ki Tavo en Jai Elul. El nacimiento de las dos grandes luminarias

"Cuando vengas a la Tierra de Israel" es sinónimo, -en las enseñanzas de la Cabala-, de llegar a la formación de la mas profunda conciencia espiritual. De modo que no es casual que la Parsha Ki Tavo, que comienza con “Cuando vengas a la Tierra,” usualmente coincida con la festividad Jasídica de Jai Elul, el 18 de Elul. Esta festividad marca el nacimiento de dos excepcionales líderes judíos, Rabi Israel Baal Shem Tov, iniciador del movimiento jasídico y el Alter Rebe, Rabí Shneor Zalman de Liadi, fundador del jasidismo Jabad. El Baal Shem Tov escribe

El mes de Elul y su quinta dimensión: La liberación personal y global

Elul es el último mes del año judío, un mes de introspección y análisis interior, en el cual cada persona debe reflexionar acerca de sus logros y fracasos durante los once meses anteriores. Los sabios nos enseñan que hay cinco áreas generales en la vida a las cuales se debe dirigir esta auditoría interior: 1-El estudio de la Torá, 2- la Tefilá-plegaria, 3-Guemilut Jasadim-los actos de bondad, 4-la Teshuvá-retorno y 5-la Gueulá-Liberación. Estas áreas abarcan: Trabajar para asegurarse que nuestros mecanismos intelectuales

Mashíaj en la parshá Ki Tetze. Transformar la oscuridad en luz

La Torá lo afirma, pero parece extraño que Di-s tenga enemigos. Pensemos acerca de ello, Di-s crea un mundo y de manera ostensible, siendo Todopoderoso, sabiéndolo todo, uno podría asumir que Él tiene un plan. Entonces, ¿de qué manera estos enemigos de Él se mezclaron en la escena? Y aún cuando ellos se hayan colado de alguna manera, ya que todo lo que vive depende de Di-s para su continuada existencia, ¿por qué Él continúa desperdiciando Su energía en Sus enemigos?

Participa de la edición 1000 de Mashíaj Diario

Participa del Mashíaj Diario 1000, dona para la campaña Mashíaj y tu nombre saldrá en esta edición especial.
Hace unos 3 años, comenzó una cadena de difusión de mensajes sobre la llegada del Mashíaj y la Redención que llega a decenas de miles de judíos de habla hispana en todo el mundo y dio lugar a nuestro primer libro que lleva el mismo nombre y se encuentra a la venta en formato impreso y digital. Próximos al número 1000 y con la seguridad plena que el Mashíaj ya llega,

La vigencia de la profecía en el pueblo de Israel. Una de las señales de la llegada del Mashíaj

Maimónides en su libro Mishné Torá, en su primer tomo, Sefer HaMadá, hace una extensa explicación sobre que "es una de las bases de la ley de la Torá, saber que Di-s profetiza a las personas" y sobre "la mitzvá positiva de obedecer al profeta". Por ello, debemos saber que esta ley es vigente también en este tiempo previo a la Redención, pues ya existe la revelación de la profecía como un anticipo e inicio de la revelación total del profecía que viene con la Redención. Y más aún: "Un profeta que atestigua sobre otra persona

Shabat Shoftim 5751 (1991) El día que el Rebe de Lubavitch anunció la noticia de que Viene Mashíaj

"Debemos difundir a todas las personas de la generación, que tenemos el mérito, que Di-s eligió y nombró a un ser humano, inigualable en comparación a las personas de su generación, que es el juez, consejero y profeta de la generación, que da directivas y brinda consejo con respecto a la misión del pueblo de Israel, a todas las personas de este tiempo, en todos los temas de Torá y Mitzvot y brinda indicaciones y consejos con respecto a

El mes de Elul, el mes de la Teshuvá - retorno y la Gueulá - liberación

El mes de Elul, es el mes del retorno a Di-s, la Teshuvá. Este es el último mes del año, y por lo tanto en el mismo, debe llevarse a cabo un balance del alma sobre todo lo hecho durante el año transcurrido, y enmendar y completar todo lo que requiere arreglo y perfeccionamiento. Esta es también la preparación adecuada de frente al nuevo año, que viene hacia nosotros para bien. Los campos abarcados por la labor espiritual del mes de Elul están señalizados por las palabras

El Mashíaj desciende de las dinastías de Chernobyl y de Lubavitch

La siguiente historia la relató el Jasid Rabí Najum Shemariá Sasonkim quien fue shelíaj, -emisario- del sexto Rebe de Jabad alrededor de 1920 en Batum, Georgia, ex-Unión Soviética.
"Cuando llegué a la ciudad de Jarkov en 1928, llegó también el famoso jasid del Rebe anterior de Lubavitch, Rabí Itzjak Horovitz también conocido como "ItcheDer Masmid" y nos hicimos grandes amigos. Hablábamos sobre temas de judaísmo y le daba mi opinión sobre lo que estudiaba en la Torá. Una vez le conté lo que dice

Mashíaj en la parshá Ekev. Ekev en hebreo significa talón y también final

La última y más significativa parte del sexto milenio se denomina "ikvetá dimeshijá", las pisadas o los talones del Mashíaj. El término indica dos extremos: ikvetá, de la raíz ekev (talón), la más inferior y menos sensitiva parte del cuerpo; y por otro lado ikvetá dimeshijá es cuando las excelsas pisadas del Mashíaj ya son evidentes. Este período involucra dos procesos contradictorios. Aunque comienza la preparación para la Redención, es un momento por demás difícil,

La introducción y el primer capítulo del nuevo libro Viene Mashíaj para leer online

Nos preparamos cada vez más para la llegada del Mashíaj. 
El Rebe de Lubavitch además de dar la noticia de la Redención, nos enseñó que el camino más directo para concretar finalmente su llegada, es a través del estudio de la Torá sobre temas de Mashíaj y Redención.
Aquí tienes la posibilidad de leer la introducción y el primer capítulo del nuevo libro Viene Mashíaj.
Recuerda que para adquirirlo puedes hacer click aquí



 

El sacrificio de una líder judía para acercar la llegada del Mashíaj

Padres del Rebe de Lubavitch

Cuando escuchamos como la Rebetzn Jana (madre del Rebe de Lubavitch) iba a recolectar hierbas para fabricar tinta para posibilitar a su marido escribir explicaciones y descubrimientos del interior profundo de la Torá, a pesar que nunca en su vida se dedicó a esto, ni estudió el oficio de hacer tinta; esta historia nos produce un gran asombro y sorpresa, pues a pesar de todas las dificultades y la cantidad de preocupaciones de la vida diaria estando exiliados en un lugar inhóspito y remoto, ella asumió una "preocupación adicional", para posibilitar

20 de Menajem Av. Aniversario de Rabí Levi Itzjak Schneerson, padre del Rebe de Lubavitch

El 20 de Menajem Av es el aniversario de Rabi Levi Itzjak Schneerson, descendiente directo del rey David. Falleció en 1944 en Kazajstán , exiliado por el régimen soviético, luego de haber estado preso injustamente. Es el padre del Rebe de Lubavitch. Rab Leivik, como se le conoce afectuosamente entre los jasidim, era un renombrado estudioso, juez y cabalista, fue uno de los mas valientes y activos líderes judíos bajo el régimen soviético. Fue un hombre que demostró una enorme determinación frente a la persecución violenta de los rusos y al mismo tiempo, un cálido y sensible espíritu que lo convirtió en una de las figuras mas amadas en la historia judía. Rabi Schneerson lo insinúa en su diario personal, en el cual él reflexiona acerca del

¿Que significa la palabra hebrea עקב Ekev?

"La palabra Ekev עקב, significa "talón" y también "pisada". Es una referencia a los momentos finales del galut que se denominan "Ikveta DeMeshija", "pisadas del Mashíaj" pues ya se escuchan los pasos del Mashíaj hacia el pueblo de Israel. También se denominan "talones del Mashíaj" por ser el final del tiempo del ocultamiento Divino en la Creación. Este tiempo de "Ikveta deMeshija" creció y se alargó demasiado, el exilio siguió extendiéndose y aún el Mashíaj no vino. Este es el significado del versículo "Alzó contra mí sus pisadas" (Tehilim Capítulo 41 Versículo10). 
(Torat Levi Itzjak - Pag182)
Cuando llega en cada año,

¿Cuál debe ser la ocupación de los rabinos? La respuesta del Rebe de Kotzk

A mediados del siglo 19, el gobierno polaco comenzó una nueva campaña antisemita, la policía iba a salir a cortar las barbas de los judíos. Buscaban una primera víctima importante para producir pánico en las comunidades. Eligieron al Rebe de Gur que debió huir de Varsovia para impedirlo. Mientras tanto se le consultaba a los grandes rabinos qué hacer, si había que ceder o estar dispuestos a dar la vida por esto. La respuesta de los sabios fue que este era un momento de persecución contra el judaísmo y al ser así,

Mi Zeide (abuelo) no lo hacía

"Sobre la pregunta "Que has hecho para acercar la redención", hay quien responde que no vio en su abuelo una conducta así, de exigir a Di-s Bendito Sea la redención. 
Cuando mi maestro y mi suegro, el Rebe (anterior) hizo un llamamiento y anunció: "De inmediato el retorno a Di-s, de inmediato la redención", no le pregunté a él,

Mashíaj en la parshá Vaetjanan. La osadía de Moisés y la enseñanza para nuestra época

Jutzpá en hebreo es atrevimiento, osadía. Algunas personas hacen alarde de esto, otras tratan de ocultarlo como si se tratará de algo desagradable y algunas personas simplemente lo niegan. Pero, si tu eres judío, puedes estar seguro que lo tienes. Hasta Moisés lo tuvo y quizás él fue el más atrevido de todos. Di-s le dijo a Moisés de forma por demás explícita, que no podrá entrar a la Tierra Prometida.No obstante, como lo relata la Torá en varias ocasiones, Moises continuó rogando a Di-s para que le dejara liderar a Israel hacia su tierra.De hecho,

Una historia que cuenta el Rebe de Lubavitch sobre Rabí Itzjak Luria, el "Arizal"

5 de Menajem Av es el aniversario de uno de los más renombrados líderes judíos, sabios y cabalistas: Rabí Itzjak Luria, el "Arizal" (1534-1572). Su aparición en el siglo 16 es el eslabón previo al surgimiento un siglo después de Rabí Israel Baal Shem Tov y el jasidismo, en el proceso de revelación y popularización del conocimiento místico como desencadenante de la llegada del Mashiaj. Una de sus historias más conocidas, nos remonta a

Mashíaj en la Parshá Masei. Terminaron los viajes del exilio

La Parshá Masei sintetiza los 42 viajes del pueblo de Israel, desde su salida de Egipto hasta estar cercanos a entrar a la tierra.La conquista de la margen oriental del río Jordán a manos de las tribus de Reubén, Gad y la mitad de Menashé, fue en la práctica un símil de comienzo de ingreso a la Tierra de Israel. Luego la entrada a la margen occidental, a la Tierra de Israel propiamente dicha. Como está escrito (Bamidvar 33:48): "Y acamparon en las llanuras de Moav sobre el Jordán, Jericó". Era el arribo del pueblo judío frente a

El Beit HaMikdash/Gran Templo de Jerusalem como nunca lo estudiaste!

El Beit HaMikdash, el gran templo de Jerusalem, su historia, sus leyes

Para los estudiosos, un archivo de 38 hojas con descripción e historia del Beit HaMikdash, el gran templo de Jerusalem, totalmente en español, haciendo click aquí en este enlace: Beit HaMikdash
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