La importancia de Moisés y su expansión a lo largo de las generaciones

También luego de haber completado la misión que tenía asignada, cada judío debe saber que no tiene la fuerza de llegar al objetivo de "Establecer un santuario para Hashem", sino que debe llevar la obra de su trabajo a Moisés (y la expansión de Moisés hasta el Rebe, líder de nuestra generación), pues él es el único que tiene el poder de establecer a partir de la tarea de un judío, un santuario para Hashem, al ser que "él está parado entre Hashem y ustedes", el intermediario que conecta

Mashiaj en el inicio del tercer libro de la Torá Vaikrá (Levítico). El pueblo judío, una historia de amor

"Y llamó a Moisés; y Di-s habló a él desde el Ohel Moed "(Vaikra 1:1). Di-s iniciaba cada comunicación con Moisés llamándole, indicando así su gran amor. Este amor entre Di-s y Moisés simboliza la abierta y amorosa relación que disfrutaba el pueblo judío cuando el Beit HaMikdash estuvo en pie. Sin embargo, este amor no se ha reducido en nada durante el exilio, solamente se ha vuelto menos abierto y revelado. La manera de re-descubrir la relación con Di-s a su antigua gloria es

El ocultamiento Divino en la existencia, privados de revelación Divina, somos motivados a buscar la verdad

Cuando los invasores entraron al Gran Templo, vieron los kerubines enfrentados uno al otro. Los sacaron a las calles y dijeron: "Estos judíos... ¡¿con esto se ocupan?!" Con ello, degradaron al pueblo judío, como está escrito: "Todos los que la habían honrado la despreciaron, pues habían visto su desnudez"(Talmud, Iomá 54b). Los profetas comparan el vínculo entre Di-s e Israel con el vínculo nupcial entre marido y mujer. El profeta Irmiahu describe a Di-s recordando el éxodo como:

Estamos en el tiempo de la revelación de la Presencia Divina en el mundo

"En la guerra entre Babel y Aram (primera guerra del golfo) sucedieron grandes milagros, fundamentalmente a los ojos de los hijos de Israel, donde todos los miedos y el pánico, se anularon por completo. Por eso, los hijos de Israel deben proclamar que estos hechos son milagros revelados de Hashem, en los que se reconoce lo virtuoso de estos años y lo principal es enfatizar que estos milagros y maravillas son señales de la llegada del Mashíaj. Y si Di-s libre, el Mashíaj se demora un día mas,

La parsha Vaiakel. El mensaje alentador a nuestra generación

"Las estacas del Mishkan (templo), las estacas del patio y sus cuerdas" (Vaiakel 35:18)
Las estacas son para clavar y unir los tapices con la tierra para que no los mueva el viento (Explicación de Rashi sobre el versículo).

Aquí hay una alusión, que solo cuando una cosa está completa hasta en los detalles mas superficiales, recién allí hay certeza y seguridad que se mantendrá y perdurará: "No los mueva el viento".
En esto hay un gran aliento y estímulo a nuestra generación,

Purim. ¿Qué simboliza Hamán, el maligno primer ministro de Persia?

Los sabios pueden diferir con Maimónides que escribe: "Todos los escritos de los profetas serán anulados en la era Mesiánica , excepto el rollo de Esther". Aparentemente, todas las Escrituras fuera de los Cinco Libros de Moisés (que contienen leyes y aprendizajes prácticos) contienen la sabiduría y las guías de los sabios y de los profetas en su época. Hoy los estudiamos como un recuerdo de los sucesos de nuestra historia y los consideramos como fuente de la cual obtener sabiduría que aplicamos a nuestras vidas en un sentido espiritual. ¿Qué hace diferente el rollo de Esther?

¿Qué significa en hebreo la palabra francesa "chapeau"?

Una vez me contó la Rebetzn Jaia Mushka, esposa del Rebe de Lubavitch, que cuando estaban en la universidad de la Sorbona, el Rebe entraba a las clases y se sentaba con el sombrero en su cabeza. Los estudiantes no judíos se quejaban que el sombrero del Rebe les tapaba la cara del profesor y le gritaban chapeau ("shapó" en fonética y שפו en hebreo, que es sombrero en francés). A causa de esto el Rebe cambió su sombrero por una boina. Nunca pude entender porque la Rebetzn me contó esta historia. Un año estuve en Pesaj en Los Angeles. Antes de las plegarias, encontré en el templo una Hagadá con explicaciones, donde estaba escrito que Rabí Iosi HaGuelili es una reencarnación del rey David y que su guematria (valor numérico) es 386 שפו (shapó, fonética del francés chapeau) igual que la guematria de

La parshá Tetzave. La era del Mashíaj en la túnica del Cohen Gadol

Respecto de la túnica del Cohén Gadol (La máxima autoridad espiritual en el Gran Templo de Jerusalem) está escrito: "Una campana de oro y una granada tendrá alrededor de los bordes inferiores de la túnica.... y se oirá su sonido cuando este ingrese al área Sagrada..." (Tetzavé 28:34-35). Dado que nuestra generación es la de los Talones Mesiánicos (de acuerdo a todos los signos enumerados al final del tratado talmúdico de Sotá), o sea, de un nivel de "bordes inferiores de la túnica", entonces cuando uno se dedica a actividades que apuntan a introducir a cada judío bajo las alas de la Presencia Divina ("cuando este ingrese al área Sagrada"), ello debe hacerse públicamente y con gran difusión ("se oirá su sonido"). Hay que salir a las calles y

Mashíaj y el secreto de la liberación: Aumentar la alegría

Hay una narración sobre uno de los tzadikim (justos) que cuando era niño, pidió una manzana a su padre y cuando este se la negó, fue muy astuto el niño y dijo la bendición de la fruta y su padre se vio obligado a cumplir su deseo para que no pronuncie el nombre de Di-s en vano. 

Inclusive nosotros podemos decir: Cuando los judíos nos alegremos ahora mismo con la alegría de la liberación, con una seguridad total que

Mashíaj en la Parshá Truma. ¿Por qué es tan importante estar unidos?

Entre los preparativos para la construcción del Mishkán, el Templo que armaron los hijos de Israel durante su estadía en el desierto había una condición excluyente: La unidad del pueblo judío. Moisés reunió a todo el pueblo judío para informar los elementos necesarios para la construcción y los trabajos artísticos fueron liderados por Betzalel, quien era de la aristocrática tribu de Iehuda y por Aholiav, quien era de la humilde tribu de Dan. 
El propósito del Mishkán