Pesaj, la relación directa entre el primer y último libertador, Moisés y el Mashíaj

"Y Di-s lo llamó desde la zarza: Moshé! Moshé!" Y él dijo: "Aquí estoy"... Y Di-s dijo: "He visto el sufrimiento de Mi pueblo... Ve, ahora; te enviaré al Faraón, y sacarás a Mi pueblo... de Egipto". Y Moshé dijo a Di-s: "Quién soy yo para que pueda ir al Faraón, y para sacar a los hijos de Israel de Egipto?... Por favor, mi Señor, envía por manos de aquel a quien Tú enviarás".(Exodo 3:4-4:13).
"Envía por manos de aquel a quien enviarás" - por la mano del Mashíaj. (Midrash Lekaj Tov Exodo 4:13). Nuestros Sabios declaran que "el primer redentor, él es el redentor final". Esto no significa que Moshé, quien salvó al pueblo judío de su primer exilio y el Mashíaj, quien traerá la redención final, sean la misma persona. Moshé era de

La vigencia de Purim. Un luz que brillará incluso en los días del Mashiaj

Mayer Kirshenblatt - Purim

Nuestros Sabios enseñaron: Todas las festividades están destinadas a ser abolidas, pero los días de Purím nunca lo serán (Ialkut Shimoní, Mishlei 944).También dijeron: Todos los libros de los Profetas (Neviím) y los Hagiógrafos (Ketuvim) están destinados a ser abolidos en los días del Mashíaj, excepto la Meguilá de Ester, la cual perdurará como los cinco libros de la Torá Escrita y la Torá de transmisión Oral. Y aunque todo recuerdo de sufrimiento será abolido, como está escrito: Porque las primeras desgracias serán olvidadas y ocultadas de Mis ojos (Ieshaiahu 65:16), los días de Purím no serán abolidos, pues el versículo declara:

Purim, la festividad que trasciende tiempo y espacio

Purím posee una virtud por sobre todas las festividades, que se erguirá con poderío también en el tiempo de la redención. Así escribe Maimónides (en el final de las leyes de la Meguilá): “los días de Purím no serán anulados, como está escrito “y estos días de Purím no pasarán de los judíos y su recuerdo no será quitado de su simiente”. Las palabras de Maimónides estas basadas en las palabras de nuestros sabios de bendita memoria (Ialkut Shimoní Mishlé): “todas las festividades serán anulados en el futuro, y los días de Purím no serán nunca anulados. Dijo Rabí Elazar: también Iom HaKipurím no será nunca anulado, como está escrito “y será esto para ustedes un decreto eterno”. Estas palabras exigen una explicación: Acaso la Torá no es eterna y no será nunca cambiada ¿y cómo puede ser que en los días del Mashíaj “todas las festividades serán anuladas”? Alternativamente, si festividades tan centrales como Pesaj, Shavuot y Sucot serán anuladas en el futuro – ¿Cuál es la grandeza de los días de Purím que “no serán anulados nunca”?

Los 4 galuiot (exilios) de Israel. Egipto, Babel, Persia-Meda, Grecia y Roma. Y el quinto no enumerado

La historia del judío es cíclica, la historia de las naciones es lineal. Para nosotros, es un proceso que llevará a la era mesiánica, para el resto del mundo, la historia es una sucesión sin fin de acontecimientos, que se acumulan pero que no tienen ningún propósito conocido. Por lo general, la historia occidental se desarrolla con la influencia de la ideología clásica griega que excluye la visión de la Torá. Al respecto, el Maharal de Praga hace un valioso aporte en su libro “Ner Mitzvá”, escrito en el año 1600, en el cual clarifica el plan maestro de la humanidad, basado en la historia como la realización de la providencia Divina en el mundo. Analiza la

Parshá Ki Tisá. Sin ningún tipo de dudas, este es el momento de la Gueulá (Redención)

En la lectura de la Haftará de la parshá Ki Tisa están las palabras del profeta Eliahu: "Hasta cuando dudarán entre dos opiniones" (Melajim Alef 18:21) y en esto se incluye la anulación de las dudas (Si es que alguien las tiene) con respecto al tiempo de la Redención, si ya llegó el momento o hay que seguir haciendo cálculos. 
Como sabemos, la redención ya tendría que haber sido ayer o anteayer o hace mucho tiempo y en especial, cuando hay

10 de Shevat. Maamar Bati Legani 5711 (1951) (Cap.1) - Vine a mi jardín. En el día de su coronación, la primera enseñanza del Rebe de Lubavitch

En este link del Maamar Bati Legani 5711 puedes encontrar el discurso completo en español del Rebe de Lubavitch en su asunción al liderazgo judío en 1951. Su primera enseñanza titulada Bati Legani, "Vine a mi jardín".
El tema específico: El objetivo de nuestra generación, la séptima, devolver la revelación Divina a este mundo construyendo una morada para Di-s.
También puedes ver una filmación y además el audio completo dicho momento:

Rosh Jodesh Shevat. El día que el conocimiento Divino llega a todas las naciones

Rosh Jodesh Shevat es el día que Moisés tradujo la Torá al lenguaje de las 70 naciones del mundo originarias ¿Por que tuvo Moisés que traducir la Torá a setenta idiomas?
Originalmente, toda la humanidad hablaba el mismo idioma. Pero, cuando la generación posterior al diluvio, que construyó la torre de Babel se asoció para rebelarse en contra de Di-s, la humanidad fue dispersada en geografía y lenguaje adoptando diferentes idiomas.
Y puesto que el propósito de la Torá es revelar la unidad de Di-s dentro de la creación y por lo tanto la inherente unidad de toda la vida sobre la tierra,

Januca y Mashiaj, la relación en letras y números

Las letras de la palabra משיח Mashíaj son un acróstico de las palabras:

מדליקים שמונת ימי חנוכה

Madlikim Shemonat Iemei Januca, que significan: Encendemos los ocho días de Januca. Sobre esto dicen nuestros sabios que las velas de Januca seguirán brillando y sobresaliendo aún con la gran revelación de luz que será la llegada del Mashiaj. A su vez la luz de Janucá se proyecta hacia la gran luz reveladora que traerá

Parshá Vaieshev. La curación antes que la enfermedad. El último libertador judío se gestó antes que el primer opresor

"Está escrito en el Midrash: Y fue en aquel momento, Rabí Shmuel bar Najman abrió: "Yo conocí los pensamientos, las tribus se ocupaban de la venta de Iosef...Iehuda estaba ocupado tomando una mujer y el Santo Bendito estaba ocupado creando la luz del rey Mashíaj (que en el futuro saldrá de Tamar), y en aquel momento fue descendido Iehuda...antes de nacer el primer tirano (el faraón), nació el último Redentor (Peretz, el ancestro del Mashíaj)". (Bereshit Rabá Cap.85)
Esto explica la razón por la cual,

Rosh HaShana del Jasidismo, 19 y 20 de Kislev. ¿Que festejamos este día?

Toda persona que se ha liberado de la prisión debe dar gracias a Dios. Pero sólo en circunstancias muy especiales un evento como ese se convierte en un día festivo que se destaca por generaciones en los calendarios de los cientos de miles de personas. Este es el caso de 19 de Kislev, en 1798, el día en que el fundador del Jasidismo Jabad, Rabi Shneor Zalman de Liadi, fue liberado de la cárcel hace más de dos siglos. Esta fecha no sólo fue instituida por sus devotos seguidores, sino que

¿Por qué Europa sucumbe ante el terrorismo y pierde su identidad? La decadencia del viejo continente. Ishmael y Esav en la Torá.

El viejo continente, la Europa poderosa está colapsando. Esto tiene varios motivos. Por un lado Europa quedó presa del pánico por sus vejaciones en sus antiguas colonias de Asia y África y por sus crímenes durante la segunda guerra mundial (No nos equivoquemos, no solo los alemanes y sus aliados son responsables de la Shoah sino también el resto los países europeos), por ello

¿Qué es el fin del mundo? La "destrucción" del mundo según el judaísmo

En el Talmud, tratado de Sanhedrín (97:A) aparecen las palabras de Rab Katina: "Seis mil años existirá el mundo y el séptimo se destruirá". Las palabras concuerdan con el concepto de que el mundo fue creado en ciclos de siete elementos, 6 días de la semana y el séptimo día, Shabat. Seis años de trabajar la tierra y el séptimo Shemitá. Lo mismo en la Creación global, seis mil años con la característica actual y el séptimo milenio "destrucción".
¿Qué significa que en el séptimo milenio habrá una "destrucción"? ¿Acaso realmente la explicación es que el mundo se destruirá? Hay varias profundizaciones en la Torá sobre este tema,

Harán, el hermano del patriarca Abraham. El primer Kidush Hashem de la historia

Las ruinas de la ciudad de Ur en la actualidad (Irak)

El primer judío, el patriarca Abraham, enfrentaba una dura prueba de fe en la ciudad de Ur (hoy Irak). El poder mundial concentrado en el rey Nimrod se consolidaba a través de la idolatría que cautivaba a las masas populares. Los cómplices que producían los ídolos eran de la familia de Abraham. Abraham enfrentó al poder y a la mentira. Esto lo llevó a ser atrapado y puesto por el rey Nimrod a elegir entre la idolatría o morir quemado por sus ideas, santificando el nombre del Creador. Aceptó ingresar al horno. Los sabios describen que calentaron tanto el horno, que nadie podía acercarse a él. Tuvieron que ingresarlo con un carro de hierro ya que si alguien se acercaba al horno quedaba incinerado. Cuando lo ingresaron, las sogas que lo ataban al carro se quemaron de inmediato y Abraham comenzó a

El punto en común entre Iom Kipur y la era del Mashíaj

Y Tú, en Tus abundantes misericordias, nos has dado este día de ayuno de Iom Kipur... Un día en el que está prohibido comer, beber... (De la plegaria Musaf de Iom Kipur). En el Mundo Venidero, no hay comer ni beber.. (Talmud, Berajot 17a=
El hombre consiste de un cuerpo y un alma, un envoltorio físico de carne, sangre, tendones y hueso, habitado y vitalizado por una fuerza espiritual descripta por los maestros jasídicos como "literalmente una parte de Di-s de lo Alto". La sabiduría común estima que

La Parshá Ki Tavo en Jai Elul. El nacimiento de las dos grandes luminarias

"Cuando vengas a la Tierra de Israel" es sinónimo, -en las enseñanzas de la Cabala-, de llegar a la formación de la mas profunda conciencia espiritual. De modo que no es casual que la Parsha Ki Tavo, que comienza con “Cuando vengas a la Tierra,” usualmente coincida con la festividad Jasídica de Jai Elul, el 18 de Elul. Esta festividad marca el nacimiento de dos excepcionales líderes judíos, Rabi Israel Baal Shem Tov, iniciador del movimiento jasídico y el Alter Rebe, Rabí Shneor Zalman de Liadi, fundador del jasidismo Jabad. El Baal Shem Tov escribe

Mashíaj en la parshá Ekev. Ekev en hebreo significa talón y también final

La última y más significativa parte del sexto milenio se denomina "ikvetá dimeshijá", las pisadas o los talones del Mashíaj. El término indica dos extremos: ikvetá, de la raíz ekev (talón), la más inferior y menos sensitiva parte del cuerpo; y por otro lado ikvetá dimeshijá es cuando las excelsas pisadas del Mashíaj ya son evidentes. Este período involucra dos procesos contradictorios. Aunque comienza la preparación para la Redención, es un momento por demás difícil,

3 de Tamuz - Guimel Tamuz. La campaña mundial para traer al Mashíaj

En el apogeo de su campaña para elevar el grado de comprensión y conciencia del tema de Mashíaj y todo lo que significa, el Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem Mendel Schneerson se enfermó y desapareció de nuestra percepción. Su ausencia en el reino físico creó un enorme vacío, dejando a cientos de miles de sus seguidores alrededor de todo el mundo reflexionando acerca de cómo continuar la tarea de la vida del Rebe sin su consejo constante y tangible. El 3 de tamuz, fecha más conocida como Guimel Tamuz, del año 2004, fue el décimo aniversario de la desaparición del Rebe. Con motivo de tal ocasión, el rabino Itzjak Ginsburgh escribió este artículo explicando cómo podemos continuar sintiéndonos conectados con el Rebe y de qué manera podemos avanzar y reforzar la realización del objetivo de su vida, ¡traer al Mashíaj ya!:
"El Rebe de Lubavitch lanzó 10 campañas tendientes a incrementar el bienestar físico y espiritual de nuestra generación y rectificar el mundo. Estas campañas eran parte de la más extensa y general "campaña del Mashíaj", que canalizaba las energías del Rebe y sus seguidores hacia la meta de traer la redención. La campaña del Mashíaj apuntaba inicialmente a dos temas principales: las tareas del Mashíaj y la determinación de

El verdadero poder espiritual no está en el cielo, está en la tierra

El sentido de la entrega de la Torá, es su transferencia abajo a la tierra, dejando por completo los cielos, como dicen los sabios: "Cuando los ángeles servidores quieren saber cuándo es Rosh HaShana y cuando es Iom Kipur, Di-s, Bendito Sea les dice: "A mi por qué me preguntan? Yo y ustedes iremos al tribunal de abajo (para saber)". (Midrash Raba Devarim Parsha 2)

En base a esto, cuando el pueblo de Israel en la tierra, determine que de acuerdo a la Torá ya llegó el tiempo de la Redención, pues se vencieron todos los plazos y ya retornamos a Di-s,

Mashíaj en la parshá de la semana, Tzav. La misión de un judío en este mundo

Nuestra misión en la vida consiste en transformar la naturaleza misma de la realidad; en las palabras del Midrash, construir "una morada para Di-s en los planos inferiores". "Esto", escribe Rabí Shneur Zalman de Liadí en el Tania, "es todo el hombre; éste es el propósito de su creación y la creación de todos los mundos": que transformemos los "planos" inferiores -el mundo natural, material, que, por su naturaleza misma, oculta el semblante de su Creador- en un hábitat receptivo a la verdad Divina, en un lugar en el que la bondad y la perfección de Di-s "se sientan como en casa" y sean la realidad dominante. Pero aquí viene la paradoja, un aparentemente círculo lógico cerrado: ¿Somos nosotros mismos parte de este "plano inferior" que hemos de transformar, o estamos un paso encima de éste? Si somos parte del mundo material,

¿Como vendrá el Mashíaj a un mundo decadente y violento como el actual?

La haftará (lectura de los profetas en Shabat y festividades) del último día de Pesaj comienza con el versículo: "Se esforzó por estar en Nov mientras aún era de día" (Ieshaiahu 10-32). En esta sección de los profetas se describe la guerra de Sanjeriv contra Israel del año hebreo 3213 (-547 de la era común). Sanjeriv, rey de Asiria, tenía tanta fuerza militar que estaba seguro y convencido que alcanzaría a llegar a Jerusalem y conquistarla, llegando a Nov durante el día. A pesar de ello, sufrió una derrota frente al rey Jizkiahu como está descripto extensamente en el tratado talmúdico de Sanhedrín (95 A). La relación de esta historia con el tema de Mashíaj es mencionada en la continuación de la Haftará: