Todo sobre Sefirat HaOmer y la llegada del Mashíaj - 8 artículos

Haciendo click en cada uno de los links accederás a artículos dedicados a la mitzvá de Sefirat HaOmer

• Sefirat HaOmer, siete semanas entre Pesaj y Shavuot. Las siete luces previas a la Creación
• La Mitzvá de Sefirat HaOmer y la llegada del Mashíaj
• Sefirat HaOmer, la mitzvá para hacer brillar al alma y al mundo
• Sefirat HaOmer, es peor perder tiempo que perder dinero

Los últimos días de Pesaj. ¿Por qué no decimos la bendición de Shehejeianu?

La festividad de Pesaj está compuesta por tres partes: los dos primeros días, en los cuales se organiza un Seder de Pesaj (uno en cada noche), los días intermedios, llamados en hebreo Jol HaMoed, que no son días mundanos comunes ni son días festivos y por último, los dos últimos días, que son festivos, como los primeros, pero no se organizan sedarím especiales de Pesaj. Al respecto de esto, una particularidad especial distingue a estos días finales. Nuestros sabios establecieron, siete preceptos rabínicos, uno de ellos, la Mitzvá de Brajot, bendiciones. Para diferentes situaciones fijaron diferentes bendiciones, como para comer, para agradecer por alguna buena noticia o para alabar a Di-s. Una de las bendiciones es la de

Shnat Hakhel 5783 - Año de reunión y unidad del pueblo judío para la llegada del Mashíaj

Durante la existencia de los dos primeros Grandes Templos de Jerusalem (Beit HaMikdash), una vez cada siete años, se podía cumplir la Mitzvá Positiva de Hakhel, se celebraba una reunión masiva de judíos. Cada judío estaba presente en esta única reunión de Hakhel: Hombres, mujeres y niños. La reunión de Hakhel se centraba alrededor de un evento, donde la Torá era leída en voz alta por el rey de Israel. Este evento y la emoción que transmitía, era un recordatorio movilizante de nuestra relación con Di-s y un compromiso y devoción renovados para con Sus Mitzvot. El objetivo de este evento era fortalecer el compromiso y la dedicación a Di-s: “Para que oigan y aprendan, y teman a Di-s, para que cumplan las palabras de esta Torá“. De hecho, como prueba de la importancia de esta ocasión,

Hiljot Beit HaBejirá, las leyes de la Torá sobre el Beit HaMikdash codificadas por Maimónides

Por primera vez en español, compartimos este archivo de las leyes del Beit HaMikdash del libro Mishné Torá de Maimónides. Se trata de ocho capítulos denominados "Hiljot Beit HaBejirá", las leyes de la Casa Elegida.
Versión Borrador. Copyright Editorial Moaj. www.moaj.com.ar

¿Qué es la guerra de Gog y Magog? ¿Qué relación tienen Rusia y su presidente Putin con esta guerra?

Vivimos ante una gran cantidad de pronosticadores y pensadores que pretenden identificar cierta información del judaísmo con los sucesos convulsionantes del mundo en la actualidad. Hay quienes buscan en Rusia y su líder Vladimir Putin una referencia a Gog y Magog y su alianza junto a otras naciones como Turquía, Siria, Irán, etc, una confabulación mundial contra Israel. Especulaciones, interpretaciones, criterios que no traen ningún resultado concreto. Veamos que dicen las fuentes de la Torá con respecto a la guerra de Gog y Magog y el momento histórico que estamos viviendo inmediatos a

"Zot Januca" (Esto es Januca). El significado del último día de Januca

El octavo día de Januca es también conocido como Zot Janucá (literalmente "esto es Janucá"), por una frase clave en la lectura de la Torá especial de Januca de este día (Bamidbar 7:54-8:4).

¿Cómo se originó el nombre de Zot Januca para el octavo día?  
Una de las respuestas a la pregunta de Rabí Iosef Caro sobre que Januca debería celebrarse sólo siete días ya que tenían una cantidad de aceite para el encendido de un día, es que los helenistas tenían la intención de

Todo sobre Gog y Magog

Haciendo click en cada uno de estos 8 artículos puedes profundizar en el concepto que habla la Torá sobre la supuesta guerra de Gog y Magog y la alegría por la proximidad de la redención de Israel.

1. El significado profundo de la guerra de Gog y Magog. ¿Que está pasando en el mundo?
2. ¿ Qué es la guerra de Gog y Magog ? Israel y las naciones del mundo, Rusia, Irán, Turquía
3. El lugar donde la Torá habla sobre Isis o Daesh y lo que va suceder con Francia y las naciones
4. La guerra de Gog y Magog no se relaciona con Israel en absoluto. El mensaje del Rebe de Lubavitch

Tu BeAv. El 15 de Menajem Av. Como las fases de la luna, cada una de nuestras caídas, no son sino un preludio para un nuevo renacer

Dijo Rabí Shimón ben Gamliél: No hubo festividades mayores para el pueblo de Israel que el 15 de Av y Iom Kipur (Talmud, Taanit 26b). Para comprender el significado del 15 de Menajem Av, debemos examinar primero el calendario judío. El aspecto más básico de nuestro calendario es que primariamente es de carácter lunar: un calendario cuyos meses se fijan conforme las fases de la luna. El Zohar explica que el pueblo de Israel marca el tiempo según la luna porque nosotros somos la luna del mundo: tal como la luna, ascendemos y

El Iom Tov (día festivo) del 15 de Menajem Av. Tu BeAv. ¿Qué pasó este día?

 Dijo Rabán Shimón ben Gamliel: no hubo para Israel días festivos como el quince de Av y Iom Kipur . (Mishná Taanit 4: 8). La Mishná declara : “Las jóvenes de Jerusalén salían con ropas blancas prestadas, para no avergonzar a quién no tiene; todas las ropas debían ser sumergidas en agua. Y las jóvenes de Jerusalén salían y danzaban en los viñedos (y aquellos varones que aún no tenían esposa solían llegar hasta allí). ¿Y qué decían (las jóvenes)?. Joven, alza la vista y mira, que es lo que escoges para ti – por mujer, no pongas tus ojos en los adornos – en la belleza de la mujer, orienta tu vista hacia

¿Cuál es la relación entre las inundaciones, los tsunamis y las crisis políticas actuales con la llegada del Mashíaj?

En la publicación llamada "HaKería VeHaKedushá" (La invocación y la Santidad) del mes de Tamuz de 1944 que como es sabido era editada bajo la supervisión del Rebe Raiatz (Sexto Rebe de Lubavitch), fue escrito un artículo con la autoría de G. Zarji, sobre el capítulo de Tehilim (Salmos) 93 sobre una serie de acontecimientos estremecedores que sucederán antes de la Redención revelando el poder Divino y sirviendo como señal del

"AD MATAI" (¡¿HASTA CUÁNDO?!): La pregunta es hacia nosotros

Del libro Or HaJama, Shemot 9A (Rabí Abraham Azulai 1570-1643). 

“El Mashíaj no puede redimir a Israel desde abajo...solo desde Arriba...es necesario que haya un despertar desde abajo con el fin de despertar al Rajamim (misericordia) de Arriba, incluso si el Mashíaj físico quiere redimirlos, solo de acuerdo a lo que Israel despierte Arriba, el Mashíaj podrá actuar...". 

Esto describe una situación en la que ya existe el individuo a quien se le ha otorgado la elevada alma del Mashiaj ("el Mashíaj físico"). Él mismo sabe que es el Mashíaj, pero la revelación aún no es reconocida por todo Israel. Podemos ver esto en el lenguaje del

Tu BiShvat. El año nuevo de los árboles. El florecimiento de la Redención

“Y una rama se levantará en Israel” El último alegato de malvado Bilam (Bamidbar 24:17) comienza con una profecía que habla de dos Mashíaj, el Rey David y el último redentor, el Rey Mashíaj descendiente del rey David: Lo veo, pero

Parshá Lej Lejá. Cuatro noches, cuatro momentos de la historia de Israel

"Deben saber que hay cuatro noches que están anotadas y registradas frente a Di-s Bendito sea: La primera noche, apareció frente a Él en el momento que creó el mundo, pues en la previa todo era un caos y la oscuridad cubría el abismo. Con la orden Divina se creó la luz y ella iluminó al mundo, por ello es importante llamarla la primera noche. La segunda noche es cuando se reveló Di-s a Abraham Avinu y efectuaron el "Brit ben HaBetarim", el acuerdo entre las partes, un pacto de eternidad entre el Creador y los descendientes de Abraham, el pueblo de Israel. La tercera noche es el 15 de Nisan cuando Di-s Bendito Sea se reveló en Egipto y mató a los primogénitos egipcios y protegió a los de Israel y no murió ninguno de ellos. La cuarta noche será cuando

Mashíaj en la parshá Bereshit. Cada día del Génesis refleja un milenio de la futura historia de la humanidad

Nuestros Sabios nos dicen que la semana original de la creación encarna la totalidad de la historia, la que asimismo constituye una "semana": Seis milenios de "días laborales", seguidos por un séptimo, un milenio sabático. Así, escribe Najmánides, el primer día de la Creación, que vio la creación de la luz, encarna el primer milenio de la historia,

La última etapa del año judío. Saliendo de Leo, el mes de Menajem Av y entrando a Virgo, el mes de Elul

Elul es el mes de la compasión Divina, el mes en el cual escuchamos el sonido del shofar y somos inspirados a regresar sinceramente a Di-s. El Baal Shem Tov, fundador del movimiento jasídico que nació el 18 de Elul, nos enseñó que nuestro retorno a Dios (תשובה, teshuvá) debe lograrse a través de un profundo sentido interior de alegría.
El mazal (מזל) de Elul es Virgo (בתולה, betulá) una joven virgen y nuestra parshá, Ki Tetzé, “cuando salgas a la guerra”, que siempre se lee durante este mes,

Tisha BeAv, una percepción de la historia más allá de la corrupción y el caos de la superficie

La ley que permite demoler una casa de plegaria a fin de reconstruirla es muy estricta: el nuevo edificio debe ser superior (en tamaño, belleza, etc.) al que está siendo derrumbado; si las circunstancias son tales que el viejo edificio debe demolerse antes de que el nuevo sea construido, la construcción del nuevo edificio debe comenzar inmediatamente y debe procurarse "día y noche, no sea que surjan dificultades que ocasionen

¿Qué tiene de especial Jerusalem y cómo cambiará con la llegada del Mashíaj?

Entre las profecías de la inminente Gueulá - Redención, guardan un lugar importante los cambios tremendos que acontecerán en la ciudad santa de Jerusalén. Los profetas y los sabios describen con expresiones formidables el futuro esplendoroso de esta ciudad, la gran riqueza que habrá, su gran expansión y principalmente la Santidad que

17 de Tamuz. Los días de ayuno se convierten en días festivos

Todos los ayunos que fueron establecidos en recuerdo a la destrucción del Templo, en el futuro se convertirán en días festivos, como dice el profeta (Zejaria 8:19): “Así dice Hashem: El ayuno del cuarto mes, el ayuno del quinto, el ayuno del séptimo y el ayuno del décimo, se convertirán para la casa de Iehuda en días de gozo y de regocijo y en fiestas alegres”. Maimónides establece esto como una ley (en el final de las leyes de ayuno):

Para tener a mano. Las cinco bendiciones que diremos cuando llega el Mashíaj

Nuestros sabios establecieron que debemos decir bendiciones específicas relacionadas con los efectos que suceden en las personas por las acciones de Di-s Bendito Sea. De acuerdo a varios expertos en la ley de la Torá, cuando se revele el rey Mashiaj con la redención verdadera y completa, los sucesos que acontecerán provocarán que debamos decir cinco bendiciones. (No todas las bendiciones están relacionadas únicamente con el rey Mashíaj mismo, sino incluyen otros sucesos que pueden ocurrir también)
Estas son las 5 bendiciones que debemos aprender y tener listas para pronunciar en cuanto el Mashíaj llegue:

El Sefer Bamidbar (El libro de Números). El significado del desierto en el judaísmo

El cuarto de los Cinco Libros de Moshé es llamado comúnmente Números, porque comienza con un censo del pueblo de Israel, pero en hebreo es conocido como Bamidbar, que significa literalmente: “en el desierto”. Es fascinante notar que la raíz de la palabra hebrea para “desierto”, midbar, es daber, que significa “hablar”, y uno de los temas recurrentes de este libro es justamente la lucha -los diálogos y debates- permanente por el liderazgo que tuvo lugar durante los cuarenta años que los judíos deambularon por el desierto.Pero paradójicamente, cuando uno se imagina un desierto, piensa usualmente en una enorme, árida extensión de penetrante silencio.