Revelando a la Gueulá en la parshá Nasó - Exilio y Redención en la "Sotá", la "mujer sospechada"

Basado en la conversación entre el Rebe de Lubavitch y el Rab. Mordejai Eliahu, durante su encuentro el 6 de Marjeshvan de 5752 (1991) y otras fuentes.

En el centro de la parshá de la semana, Nasó, se encuentra la sección que trata sobre la "Sotá", aquella mujer que era denunciada por su marido por una sospecha de adulterio y debía demostrar su inocencia por medio de la ingestión de las "aguas amargas". La sección de la Sotá abre con las palabras: "Háblale a los hijos de Israel y les dirás: Si la esposa de cualquier hombre "se atonta" y lo traiciona a él" (Bamidbar 5:12). Las palabras "se atonta" significa que se desvía del camino justo, del camino de la verdad, del camino del rey. Sin embargo, si esta es la intención del versículo, entonces,

Parshá Vaietze. La vida del patriarca Iaakov como símbolo de la vida de cada judío

El descenso del patriarca Iaakov hacia Laván, el arameo, en Jarán, alude y representa al descenso general al exilio y la Redención y retorno de Iaakov desde allí hacia la tierra de Israel, alude y simboliza al ascenso desde el exilio a la Redención verdadera y completa.
De aquí, se entiende, que todos los detalles de nuestra parshá que están relacionados con Iaakov, estando con Laván y yéndose de allí, son para un aprendizaje en relación al

Lej Lejá - Brit Ben HaBetarim. El pacto con Abraham y los exilios del pueblo judío hasta la llegada del Mashiaj

"Cuando el sol comenzó a ponerse, un profundo sueño cayó sobre Abram; y he aquí que un temor, una gran oscuridad, descendió sobre él. Y [Di-s] dijo a Abram: "Has de saber que tus hijos serán forasteros en una tierra que no es suya, en la que serán esclavizados y torturados... y posteriormente saldrán con gran riqueza" (Bereshit 15:12-13). Durante gran parte de nuestra historia hemos sido, de hecho, "forasteros en una tierra que no es nuestra". Hubo un exilio en Egipto que precedió nuestro nacimiento como nación;

La parshá Vaieji. Cuando Iaakov quiso revelar la fecha de la llegada del Mashiaj, se cortó la transmisión

Júntense y les diré lo que les ocurrirá a ustedes en el final de los días. (Bereshit 49:1)
Previo a su fallecimiento, el patriarca Iaakov reúne a sus hijos y en presencia de todos les dice, les dice: "júntense y les diré lo que les ocurrirá en el final de los días". Sin embargo, no cumple con su promesa de revelar el futuro y en lugar de ello les habla de otros temas. Explican los Sabios: "Quiso revelar el Ketz- el momento de la llegada del Mashiaj- pero se apartó de él la Presencia Divina". Es decir que la intención de Iaakov fue revelar a sus hijos el final de los años, pero el Altísimo se lo impidió. No hay duda de que el objetivo de Iaakov de contar el "Ketz" no era nada más que para satisfacer la curiosidad de sus hijos.

Iosef y Iehuda. La diferencia entre el Mishkan y el Beit HaMikdash

Iehuda se acercó (a Iosef) y dijo: "Si me permites, señor mío, tu sirviente desea hablar una palabra a los oídos de mi señor y que no se despierte vuestra ira con tu sirviente, pues tú eres como el Faraón." (Vaigash 44). En el Jasidismo esta explicado, que en este mundo Iehuda es el que se aproxima a Iosef y asume su grandeza, pero cuando venga el Mashiaj, con la Redención final, todos los hermanos, incluso Iosef, se aproximarán a Iehuda, como el único rey. Los judíos al salir de Egipto confeccionaron, por orden Divina, un Templo móvil, erigido principalmente de madera, como esta escrito:

Parshá Vaierá. Que tus ojos no vean la verdad, no modifica la realidad

"Y se reveló a él Hashem" (Parshá Vaierá 18-1). En la parshá Vaierá vemos como sucede una revelación Divina al patriarca Abraham luego de su Brit Milá (Circuncisión). La enseñanza es que cada judío puede aspirar a dicha revelación en su propia vida. Pero aún se puede preguntar, ¿por qué no vemos esta revelación Divina a nuestras vidas en la práctica? La respuesta puede ser de varias maneras:
1-Primero y principal, el hecho que no ve con sus ojos, esto no altera la realidad Divina, como es sabido el ejemplo traído por el Rebe anterior, sobre

Parshá Lej Lejá. Cuatro noches, cuatro momentos de la historia de Israel

"Deben saber que hay cuatro noches que están anotadas y registradas frente a Di-s Bendito sea: La primera noche, apareció frente a Él en el momento que creó el mundo, pues en la previa todo era un caos y la oscuridad cubría el abismo. Con la orden Divina se creó la luz y ella iluminó al mundo, por ello es importante llamarla la primera noche. La segunda noche es cuando se reveló Di-s a Abraham Avinu y efectuaron el "Brit ben HaBetarim", el acuerdo entre las partes, un pacto de eternidad entre el Creador y los descendientes de Abraham, el pueblo de Israel. La tercera noche es el 15 de Nisan cuando Di-s Bendito Sea se reveló en Egipto y mató a los primogénitos egipcios y protegió a los de Israel y no murió ninguno de ellos. La cuarta noche será cuando

La Parshá Lej Lejá. Abraham como símbolo de la vida. Caer y levantarse

El primer concepto que nos cuenta la Torá sobre el primer judío, nuestro patriarca Abraham, es la orden con el que comienza la parashá Lej Lejá: “Y dijo Di-s a Abraham, ve para ti” (Bereshit 12, 1). De acuerdo a la regla general, que la Torá es eterna y sus enseñanzas tienen validez en todo tiempo y lugar, existe también en este concepto, una guía perpetua para cada judío. La orden de “Lej-Lejá” (ve para ti) nos enseña, que la primer y esencial cosa que se le exige al judío es:

Abraham, el primer judío. El pacto eterno sobre el futuro pueblo de Israel

El galut (exilio del pueblo judío y ocultamiento de la Presencia Divina en la existencia) comenzó en el Brit Ben HaBetarim (pacto entre las partes, el Creador y el pueblo judío), en el año hebreo 2018 (-1242 de la era común). En ese momento supremo en que Di-s dijo a Abraham: "Has de saber que tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no les pertenece... durante cuatrocientos años" (Bereshit 15:13). Los sabios explican que este pacto entre Di-s y Abraham se refiere a todos los exilios que el pueblo judío experimentará antes de

Mashíaj en la parshá Bereshit. Cada día del Génesis refleja un milenio de la futura historia de la humanidad

Nuestros Sabios nos dicen que la semana original de la creación encarna la totalidad de la historia, la que asimismo constituye una "semana": Seis milenios de "días laborales", seguidos por un séptimo, un milenio sabático. Así, escribe Najmánides, el primer día de la Creación, que vio la creación de la luz, encarna el primer milenio de la historia,

La fuerza extraordinaria de este Shabat Reé en el que bendecimos al mes de Elul

La sección semanal de la Torá llamada Reé (Mirá) se lee generalmente en el Shabat que se bendice al mes de Elul o en el último día del mes de Menajem Av que es el primer día de Rosh Jodesh. Siendo que de Shabat tomamos las fuerzas para vivir la semana entrante, resulta de ello que este Shabat confiere también el empuje e inspiración para llevar a cabo la labor espiritual requerida

El Beit HaMikdash en la parshá Reé

En la Parshá Reé, la Torá define al lugar donde se erigirá el "Beit HaMikdash" (Sagrado Templo) con el seudónimo de “el lugar que elegirá Di-s”. Esto enseña que la santidad del sagrado Beit Hamikdash recae no sólo sobre la construcción edilicia y sus muebles y enseres, sino que el propio lugar: el Monte del Templo, el lugar que eligió Di-s. Esto explica también la diferencia entre el

Devarim. El inicio del quinto libro de la Torá y Shabat Jazón. La visión del Tercer Beit HaMikdash

Sobre el ‘Shabat Jazón’, el Shabat anterior al día del ayuno de Tisha BeAv, el nueve del mes de Av, dice Rabí Leví Itzjak de Berdichov, que el nombre ‘jazón’ deriva del término ‘visión’. En este Shabat le muestran a cada integrante del pueblo de Israel, de lejos, el tercer Beit Hamikdash. Trae para esto el ejemplo de un padre que le confeccionó a su hijo una prenda de vestir valiosa y el hijo la rompió. El padre fue y le preparó una segunda vestimenta, la que también su hijo rasgó. El padre hizo una tercera ropa,

El final del libro Bamidbar: Matot y Masei. La última etapa del camino hacia la era del Mashiaj

Las secciones de Matot y Masei, las últimas del cuarto libro de la Torá, son leídas, generalmente, juntas en un mismo Shabat. De aquí que seguro existe una relación conceptual de sus contenidos. Y en realidad, en ambos se habla acerca de la entrada a la Tierra de Israel: En el final de la Parshá Matot se relata sobre el pedido de los hijos de Reuvén, Gad y de la mitad de Menashé, de tomar posesión de la margen oriental del río Jordán, y sobre el proceso de

Estudiando sobre el Mashiaj en la parshá Behar: La liberación de la presencia Divina

"Si tu hermano llegara a empobrecer y se vendiera a sí mismo a ti, no lo harás trabajar como un siervo. Como obrero contratado estará contigo, hasta el Año de Jubileo trabajará para ti; [luego] partirá de ti, él y sus hijos con él" (Vaikrá 25:39-41)

Dijo Rabí Shimón: Si él fue vendido, ¿quién vendió a sus hijos? ¿Por qué dice la Torá "él y sus hijos"? Para enseñarnos que su amo está obligado a alimentar a sus hijos. (Rashi en el tratado de Kidushín 22a). Los versículos arriba citados tratan las leyes del "siervo hebreo", el caso del judío que se vio obligado a venderse a sí mismo a la esclavitud a causa de su pobreza. La Torá ordena que a semejante servidumbre sólo puede entrarse por un tiempo limitado

La parshá Bejukotai. La alteración de la naturaleza de la Creación en la era del Mashíaj

La Parshá Bejukotai comienza con la descripción de la gran abundancia con la que será bendecido el pueblo judío: “Si en Mis decretos andaréis”. El Creador promete que las lluvias caerán a su tiempo, la tierra producirá su fruto, habrá paz en la tierra y habitaremos en ella seguros. Aún no se cumplieron todas las promesas enumeradas en la parshá. Parte de ellas sólo habrán de concretarse cuando llegue la redención, en los días del Mashíaj. Entre las promesas está dicho: “y el árbol del campo dará su fruto”. En la terminología de la Torá “Árbol del campo” significa un árbol que

Parshá Mishpatim, la evolución de la humanidad hacia la era del Mashíaj

Muchos de los derechos civiles de la Torá se enumeran en la sección de Mishpatím (Leyes), en el libro Shemot, capítulos 21 al 24, que siguen inmediatamente a la descripción de la revelación y entrega de la Torá en el Monte Sinaí. Esto, enseñan nuestros sabios, es para dar énfasis a que: “Así como los anteriores (sucesos y preceptos) son de Sinaí, estos también son de Sinaí”, y que incluso en la Torá, la ley social más universal es

Mashiaj en la parshá Vaerá. La verdadera liberación de los judíos de Egipto: La revelación del nombre de Di-s

La parshá Vaerá comienza con Di-s revelando a Moshé Su Nombre Inefable, "Havaiá", el Tetragrámaton. Luego, Di-s prosigue diciendo a Moshe que Él no hizo conocido este Nombre a los ancestros de la nación judía, Abraham, Itzjak o Iaacov. Rashi, en su comentario, explica que lo que Di-s estaba queriendo expresar con ello es que "El no Se hizo conocer a ellos con Su ilimitado atributo de verdad". El Alter Rebe, Rabí Shneor Zalman de Liadí, explica que con esta declaración Di-s respondía a la protesta de Moshé: "¿Por qué maltratas a Tu pueblo?"¿Qué le decía? Que la redención estaba íntimamente ligada a la revelación de una faceta novedosa de Su ser: Su Nombre Inefable, Havaiá. Y a fin de acceder a este

Shemot, el segundo libro de la Torá, el libro de la liberación

El libro de Shemot empieza con el versículo: "Y estos son los nombres de los hijos de Israel que vienen a Egipto...Reubén, Shimón, Leví y Iehudá". El Midrash demuestra como el significado de cada nombre de la tribus tiene relación con la liberación de Egipto. Y no solo dicha liberación sino también con la llegada del Mashiaj que está insinuada en un versículo, como a continuación sigue el Midrash explicando la relación entre el nombre de Iosef y la Redención: "...en el futuro aumentará (en hebreo lehosif, la misma etimología de Iosef) Di-s y redimirá a Israel del reinado perverso así como los redimió de Egipto", otra redención, la redención completa. Ante esto surge una pregunta:

Mashiaj en la Parshá Vaieji. La liberación viene desde adentro y desde afuera

Cuando pidió Iaakov a Iosef “por favor no me entierres en Egipto” (Bereshit 47:29), le aseguró Iosef (Idem 47, 30): “yo haré como tu dictamen”. Pero Iaakov no se conformó, sino que agregó y pidió: “júrame”, y Iosef contestó, como nos relata la Torá: “y le juró”. ¿Por qué no le era suficiente a Iaakov la promesa de Iosef y exigió también un juramento, acaso temía que Iosef no cumpla sus palabras?
La respuesta surge de la fuerza especial del juramento. El juramento es diferente a la promesa, en el nivel de compromiso que se coloca a la persona. Cuando la persona promete, tiene la intensión de cumplir y cuando llegue el momento hará todo lo que dependa de él para lograrlo; pero