¿Por qué la Torá describe al Mashíaj como un pobre sentado sobre un burro?

El Tanaj describe al Mashíaj como "un pobre, cabalgando sobre un burro" (Zejariá 9:9). El significado simple del versículo es que Mashíaj, el más importante ser humano de la historia, es la máxima expresión de la abnegación. De hecho, la humildad es la marca de calidad de los justos: Ellos reconocen que sus tremendos logros y talentos y el poder investido en ellos como líderes, no son de ellos sino de su Creador. No viven para concretar y satisfacerse ellos mismos, sino para servir al propósito Divino de la Creación. En un nivel más profundo,

¿Que dice la Torá sobre el nacimiento, expansión político-religiosa y futura caída de los árabes?

Por orden de su esposa Sara que no podía hasta ese momento engendrar hijos, el primer judío, el patriarca Abraham tomó como esposa a Hagar que quedó rápidamente embarazada. Cuando el ángel dijo a Hagar que engendraría un hijo, él le reveló una faceta crucial de la personalidad de Ishmael (origen de los árabes): "su mano está en todos, y la mano de todos esta en él" (Bereshit 16:12) El Tárgum Onkelos traduce este versículo: "Él va a tener necesidad de todos y las manos de las personas necesitarán de él". Esto es, habrá un estado de necesidad mutua entre él y las otras naciones. Puesto que desde el punto de vista de los tiempos contemporáneos, el atraso de Ishmael lo obliga a necesitar de tecnología sofisticada y otros avances que las naciones desarrolladas pueden proveer. Pero las naciones industriales del mundo también dependen de

El mes de Elul y el galut, como el reencuentro de una pareja distanciada

Galut es la palabra que describe el estado del pueblo judío luego de la destrucción del Gran Templo y nuestra expulsión de la Tierra de Israel. Galut significa "exilio". Pero galut es mucho más que el desalojo de un pueblo de su patria. El Gran Templo en Jerusalem era donde el amor de Di-s por nosotros y Su providencia sobre nuestras vidas y nuestro amor por Él y compromiso de servirlo, lograban su máxima expresión. El Templo era el "hogar marital" del matrimonio entre Di-s e Israel. Cuando traicionamos nuestra relación especial con Di-s, los profetas nos reprendieron por comportarnos

Parshá Shoftim. ¿Por qué el Mashiaj es un rey?

Puede parecer extraño que la solicitud del pueblo de Israel de designar a un Rey fuese recibida con tanto disgusto y desilusión por parte del profeta Shmuel (Samuel), especialmente cuando la Torá misma en la parshá Shoftim cuenta la designación de un rey judío como uno de los 613 mandamientos. ¿Por qué estaba Shmuel tan molesto? Acaso el pueblo no estaba siguiendo uno de los mandamientos de la Tora al solicitar un rey? Quizás la cuestión es mas profunda: ¿Por que Di-s no quiere que tengamos un rey para comenzar?. Una de las bases fundamentales del judaísmo es el

¿Por qué el Mashíaj es llamado Mashíaj Tzidkenu (nuestro justo Mashíaj)?

"He aquí, que vienen días
 dice Di-s, en que estableceré para David un descendiente justo, el cual reinará como soberano y prosperará, y hará juicio y justicia en la tierra" "En sus días será salvado Iehuda e Israel habitará seguro, y este es su nombre con que le llamarán: Di-s, nuestro justificador" (Irmiahu 23:5-6)
Dijo Rabí Shmuel bar Najamani: Tres fueron llamados con el nombre de Di-s Bendito Sea y estos son: Los tzadikim (justos), el Mashíaj y Jerusalem...el Mashíaj, por cuanto está escrito: "y este es su nombre con el que lo llamarán: Di-s, nuestro justificador" (Talmud Babli, Tratado de Baba Batrá 75:b)
"Fueron llamados con el nombre de Di-s" significa que en los tres casos su nombre es Di-s"(Rashbam)
El profeta Irmiahu en una de sus profecías sobre la redención

Parshá Shoftim-Jueces. En la era mesiánica no habrá policías sino consejeros

El Rebe de Lubavitch y su suegro el Rebe anterior

La Parashá de la semana (shoftim) abre con el mandato Divino de: “jueces y policías habrás de instalar para ti en todos tus portones”. Los jueces son los responsables de dictaminar las leyes para el pueblo de Israel, mientras que la función de los policías es imponer por la fuerza que los litigantes acaten el dictamen del juez. Este versículo trae a la memoria una de las promesas de la redención: “Y Haré retornar a tus jueces como era en un principio y a tus consejeros como era en el comienzo”. En esta línea es que

¿Qué es el יצר הרע ietzer hará?

Está escrito en el Midrash con respecto a la persona que comete un pecado, que esto es algo que lo excede y es una "conspiración" contra él. Como dicen los sabios: "Tu quieres, nosotros queremos y ¿Quien impide esto?: La levadura de la masa (el ietzer hará-la mala tendencia), que Di-s se arrepiente cada día de haberla creado y al ser así, surge una pregunta y demanda con toda la fuerza: "¿Hasta cuando el exilio? ¿Hasta cuando esperará Di-s para anular el "ietzer hará"? Y no solo anularlo sino mas aún:

Los judíos de esta generación. La ventaja del enano encima de los hombros del gigante

El descenso generacional es un principio en el judaísmo. Los patriarcas fueron seguidos por la generación del desierto, la era de la profecía (que terminó poco antes de la destrucción del primer Beit HaMikdash), los períodos de los tanaím (sabios de la Mishná), emoraím (sabios del Talmud entre el año 200 y 500), saboraím, gueoním (hasta aproximadamente el año 1000), rishoním y ajaroním (todos distintos períodos post-talmúdicos); cada generación es inferior a la que le precedió. Finalmente nuestra generación,

¿Cómo aparecerá el Mashíaj en el mundo?

"Hoy Yo te he dado a luz", es parte de un versículo del capítulo 2 del libro de Tehilim. En el Midrash Tehilim está explicado que en el momento de la redención, el Mashiaj será como una persona renacida, porque recibirá nuevo poder y "cuando llegue el momento Di-s dirá...debo crearlo como una nueva criatura". Las obras cabalísticas son inclusive más explícitas: "El Rey Mashiaj será indudablemente un tzadik, un ser humano nacido de padres humanos. No obstante, en ese día,

¿Qué significa Ruaj HaKodesh? Profecía e Inspiración Divina de acuerdo a la Torá

Cuando un jasid va a su Rebe, no solo lo hace como quien se dirige ante una persona sabia. Su apreciación es, que el Rebe se encuentra en un nivel de “conocimiento Divino superior” y le dirá el consejo adecuado para él, como es visto desde arriba en los planos espirituales. Con palabras simples: El Rebe posee "Ruaj HaKodesh", Inspiración Divina y por su intermedio puede dar respuestas aún en temas mundanos, económicos, científicos, etc que suponemos que son áreas que no conoce todos sus detalles. Así dice el Rebe Maharash, cuarto Rebe de Jabad:

Los últimos momentos de Rabí Levi Itzjak Schneerson

Rabí Levi Itzjak Schneerson (1878-1944) fue el padre del Rebe de Lubavitch. Un gran cabalista y líder judío durante la opresión comunista falleció el 20 de Menajem Av desterrado en el exilio por la tiranía soviética, viviendo en condiciones infrahumanas fueron los últimos tiempos de su vida.
En la mañana del día de su partida de este mundo, se movían sus labios de manera continua. Quienes estaban al lado de su cama escuchaban sus últimas palabras, vocablos partidos que salían de su boca con suspiros: 

En cuanto al Mashíaj y la Gueulá, nuestra percepción y la realidad

Un judío puede argumentar que no ve, ni siente, que a través de su tarea pueda traer la Gueulá (Redención). Le dicen a él: ¿Esto a que se parece? A unos sabios que van sentados en una carreta y se dedican a estudiar en profundidad una idea, a pesar que quien maneja la carreta piensa sobre su sustento económico y por eso conduce los caballos y los caballos piensan sobre su alimento y por eso corren, de todas formas, de ninguna manera el pensamiento

¿Como se llama el Mashíaj de acuerdo a la Torá?

El Mashiaj es identificado con varios nombres. En el Talmud, tratado Sanhedrin, página 98, lado B, se encuentran ideas traídas de varias casas de estudio sobre el nombre del Mashiaj. Shilo, es su nombre...Inon en su nombre....Janina es su nombre.....Menajem ben Jizkiahu y otros. Don Itzjak Abravanel en su obra Ieshuot Meshijó, nos revela que las iniciales de cada uno de estos nombres Menajem מנחם, Shilo שילה, Inon ינון, Janina חנינא forman la palabra MASHIAJ משיח. Cuando hablamos de muchos nombres,