Dvar Maljut Extra - El Rebe de Lubavitch en Erev Pesaj 5751 - Víspera de Pesaj del año 1991

Anotación de las palabras del Rebe Shlita, en la noche de inicio del 14 de Nisan, 5751 (1991), luego de la venta del Jametz.

1. Que tengan un Pesaj Casher VeSameaj, que atraigan estas influencias hacia todo el año por venir. Esto implica atraer bendiciones de manera constante, incluidas las bendiciones para el rocío que comenzamos a mencionar el primer día de Pesaj. Nuestros Sabios enseñan que “el rocío nunca se detiene”. De manera similar, los judíos continuarán recibiendo todas las demás bendiciones de manera abierta y revelada y de una manera en la que nunca se detendrán.

Seguramente, esto incluirá la bendición fundamental, la llegada de la futura Redención,

Dvar Maljut - Bendición del Rebe de Lubavitch por su cumpleaños. 11 de Nisan 5751 (1991)

Bendición del Rebe a los Jasidim que lo habían bendecido a él, en ocasión de su cumpleaños número 89, al comienzo del día 11 de Nisan luego de la plegaria nocturna.
Es costumbre judía comenzar a transmitir enseñanzas continuando las últimas palabras de la enseñanza anterior. Por lo tanto, en continuidad con las bendiciones anteriores, la Torá narra la promesa final de Di-s en la bendición de los Cohanim: "Yo los bendeciré". Son bendiciones que emanan de

El anuncio del Rebe de Lubavitch: "Hijos míos no teman, llegó el tiempo de vuestra Redención"

Los diarios en Israel citan al Rebe de Lubavitch

"El año en el que el Mashíaj se revela" es el apelativo que utiliza el Midrash sobre el año que comienza la revelación del Mashíaj y acontecen en él, sucesos que son parte de la preparación del mundo hacia la redención. De acuerdo a las palabras del Rebe de Lubavitch en el año 5751 (1990-1991), ese fue el año que inició la revelación del Mashíaj descripta en el Midrash. Traducción libre del texto: "Dice Rabí Itzjak: En el año que el Mashíaj se revela, todos los reyes del mundo se enfrentan unos con otros. El rey de Persia se enfrenta con el rey árabe y el rey árabe va hacia Aram a aconsejarse con ellos. Todas las naciones del mundo se estremecen,

¡Ieji HaMelej! ¡Qué viva el rey! Charla del Rebe de Lubavitch del 2 de Nisan 5748 (1988) - Subtitulado en español

En el año 1988 se cumplían 68 (que es el valor numérico de Jaim: Vidas) años de la asunción al liderazgo del Rebe anterior que fue en el año 1920 y el Rebe dio una conferencia maravillosa explicando el significado espiritual del rey en el pueblo judío, el vínculo entre el rey y el pueblo, junto a la necesidad de proclamar "Ieji HaMelej", "que viva el rey" para activar la Redención del pueblo judío con la pronta e inmediata llegada del Mashíaj.
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Dvar Maljut - Bet Nisan 5748. El Rebe de Lubavitch explica porque debemos decir ¡ieji hamelej! ¡Que viva el rey!

(Nota del editor: Sijá del día 2 de Nisan del año 5748 (1988). 40 días luego del fallecimiento de su esposa, la Rebetzn Jaia Mushka, el Rebe de Lubavitch brinda una charla pública donde sigue ampliando la idea del versículo: "Quien está vivo, llevará a su corazón" que había comenzado a desarrollar durante su semana de duelo, transmitiendo que vivir un hecho de este tipo, no debe paralizar a la persona sino motivarla a seguir trayendo luz Divina al mundo). 

El 2 de Nisan es el día de aniversario del Rebe Rashab (Rabí Shalom Dovber, quinto Rebe de Lubavitch) y el inicio del liderazgo de su hijo el Rebe Raiatz (Rabí Iosef Itzjak, el Rebe anterior). En continuación del concepto que venimos estudiando sobre el versículo: "Quien está vivo, llevará a su corazón" (Kohelet 7:2), se entiende, que cada año, cuando llega

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en las parshiot Tazría/Metzorá 5751. El camino directo para la llegada del Mashíaj

1. Este es un momento en el que cada judío está obligado a hacer todo lo que depende de él para lograr la llegada del Mashíaj de inmediato debido a que "Todos los plazos señalados para la llegada del Mashíaj han vencido". Esto es una realidad concreta en este tiempo presente luego de haber concluido el mes de Nisan y con total seguridad que enseguida y de inmediato, el Mashíaj viene y cada uno lo señalará con su dedo y dirá: "He aquí, que éste, el Mashíaj viene", hasta tal punto que ya vino, expresado en tiempo pasado.
Estos conceptos, la inminencia de la llegada de Mashíaj y la responsabilidad de cada judío de actuar para concretar el hecho, están relacionados con la

La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshiot Tazría y Metzorá, 6 de Iar 5751 - 20 de Abril de 1991

En el último tiempo realmente, se ha hablado y enfatizado fuerte, sobre la necesidad de acciones, que todos y cada uno de los judíos haga todo lo que depende de él, para traer a nuestro justo Mashíaj, en la práctica y en concreto. Por cuanto que en estos días (con la culminación del mes de Nisan del “Será un año en el que Les mostraré maravillas) “se vencieron todos los plazos”[1] (ambos[2], “el fin de los iamim (días)” y “el fin de los iamin (días)”[3]) en el sentido más simple[4], por lo tanto, es seguro que nuestro justo Mashíaj viene de inmediato,

Revelando a la Gueulá en las parshiot Tazría - Metzorá. Una discusión en el tribunal celestial

Basado en el Rebe de Lubavitch en su libro Likutei Sijot Tomo 12 parshá Tazría Alef

¿Cómo es posible que en el tribunal celestial había opiniones divididas sobre el Santo Bendito Sea Él? ¿Qué determinó Raba bar Najmani? Un enfoque innovador del Jasidismo sobre una famosa discusión talmúdica
Un ciclista llegó a las puertas del Gan Edén. Un ángel le preguntó: ¿Hiciste algo especial en tu vida por lo que llegaste a ingresar al Gan Edén? "Si, una vez viajaba por la ruta y vi a un grupo de ciclistas rudos que

Revelando a la Gueulá en la parshá Shemini - Ocho no solo es un número

Basado en el libro Likutei Sijot, Tomo 17, parshá Shemini, Sijá 1

¿Cuál es la relación entre el nombre de la parshá "Shemini" y el final de su contenido "Esta es la bestia que..."?

La Santidad verdadera se expresa en el reconocimiento de que hay impureza y pureza en el mundo, y la elección de la persona en la Santidad es la que la inserta en el interior de la existencia.

La parshá de la semana, Shemini, se ocupa en su mayoría a los acontecimientos que sucedieron el octavo día de ensayos para el armado del

La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshat Shemini, 26 de Nisan 5751 - 10 de Abril de 1991 (Parte 1)

El profeta Mijá compara las maravillas de la Redención final con las maravillas de la salida de Egipto. En la siguiente charla, pronunciada por el Rebe a fines del mes de Nisan, durante el cual, las secuelas de la guerra del Golfo Pérsico, como el destino de los prisioneros de guerra y los reclamos de reembolso monetario por los daños causados por la guerra, estaban siendo negociados, el Rebe compara uno de los milagros que tuvo lugar en el éxodo de Egipto, cuando los primogénitos egipcios hicieron la guerra contra sus compatriotas egipcios con el fin de liberar a los judíos de Egipto, con su equivalente en los milagros que indican el comienzo del Redención final, cuando las propias naciones del mundo eliminaron una amenaza de la nación judía, así como varios otros milagros.
“Como en los días de tu salida de Egipto Les mostraré maravillas”[1]:
Todos pueden observar abiertamente como los milagros de la salida de Egipto se reflejan ahora en

El Rebe de Lubavitch en la parshá Shemini 5751 - ¿Sobre quién recae la responsabilidad de traer a nuestro justo Mashíaj?

1. En este Shabat hemos leído la parshá Shemini por octava vez tal como se enfatizó esta cuestión en las últimas semanas. En esto hay una virtud, como dice el conocido refrán: "Shemini Shemoné Shemená", "Cuando se lee ocho veces la parshá Shemini, será un año abundante" tanto en temas espirituales como materiales.
Esto realza la naturaleza especial de este año, que es un año en el que “les mostraré maravillas”, es decir, un año lleno de

La noticia de la llegada del Mashíaj, Shemini, 29 de Nisan, 5751 - 13 de Abril de 1991 (Parte 2)

Esta charla fue dada sobre la Parshá Shemini. En el año en que se pronunció esta charla, la sección de la Torá, Shemini (octavo), se leyó un total de ocho (Shemona) veces. Hay un refrán jasídico muy conocido, que el Rebe cita, sobre que un año en el que Shemini se lee Shemona (ocho) veces será un año Shemena (gordo en bendiciones). (La palabra Shemena (gordo en bendiciones), tiene la misma raíz que la palabra Shemini "ocho"). El Rebe luego siguió en esta línea, y de hecho, el año 5751 fue un año distinguido y gordo en bendiciones.

La virtud general de este año, al que los hijos de Israel le han asignado un signo y denominado “Será un año en el que maravillas, Les mostraré”[1], es que es un año que se distingue por ser “gordo” y lleno de milagros y maravillas del Santo, Bendito Sea Él, que ocurren a los ojos de todos. Estos milagros

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Tzav 5751(1991) - La necesidad de un Moisés en cada generación

Nisan es llamado "el mes de la Redención", porque todo el mes gira en torno a Pesaj, "el tiempo de nuestra libertad". Nisan (ניסן) también está relacionado con el concepto de milagros, נס en hebreo. Las dos definiciones están relacionados, ya que fue con grandes milagros y maravillas que Di-s sacó a los judíos de Egipto. La conexión con los milagros recibe mayor énfasis en este Shabat que se llama Shabat HaGadol, "el Gran Shabat", debido al gran milagro que ocurrió en ese momento.
¿Qué fue este milagro?

Mashíaj en la Parshá Pará Adumá. La vaca roja y una plegaria de Maimónides

La sección de la Torá que se lee en el Shabat Pará (está en Parshat Jukat), habla de las leyes de la vaca roja, que era utilizada para purificar a una persona que había tenido contacto con un muerto. El Rambam (Maimónides), que compagina todas estas leyes, trae también la historia del cumplimiento de este precepto: "Nueve vacas rojas se llevaron a cabo desde que fueron ordenados en este precepto hasta que se destruyó el Templo por segunda vez. La primera la hizo Moshe Rabenu, la segunda la hizo Ezra y hubo siete desde

Revelando a la Gueulá en la parshá Tzav - El gran milagro

Basado en el Rebe de Lubavitch en su libro Likutei Sijot Tomo 12 Shabat HaGadol

¿Cuál fue el milagro tan "gadol" (grande) que sucedió en este Shabat?

¿Cuál es la relación entre Shabat HaGadol, la parshá Tzav y la llegada del Mashíaj?

El milagro de "Quien golpea a Egipto con sus propios primogénitos", la guerra de egipcios contra egipcios simboliza la cúspide de la transformación de la oscuridad en luz, una cosa que sucedió en el pasado en los "días de entrenamiento" y ocurrirá a la perfección en el tiempo de la Redención.

Este Shabat es nombrado por boca de toda el pueblo "Shabat HaGadol",

La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshat Tzav, 8 de Nisan 5751 - 23 de Marzo de 1991

Lo que se dijo anteriormente en relación a la Redención, recibe un énfasis adicional cuando nos hallamos en el mes de Nisan de este año “Será un año en el que Les mostraré maravillas”. Y como se habló (también en las cartas generales) con respecto a los milagros y a las maravillas que ocurrieron este año (cerca de la festividad de Purim), sobre que fue anulado un enemigo de los hijos de Israel. La victoria llegó hasta tal punto, que el enemigo liberó, de buena manera, una parte de los prisioneros de

Revelando a la Gueulá en la parshá Vaikrá - La sal de la Redención

Basado en el Rebe de Lubavitch en su libro Sefer HaSijot 5749 parshat Vaikrá, en su explicación sobre Likutei Torá del Maamar "Lo Tashbit Melaj" (Que no falte sal nunca).

¿Por qué la Torá ordena salar a todas las ofrendas? La sal representa la unión de dos opuestos, una cuestión exigida en la tarea de cada judío y llegará a su perfección con la Redención verdadera y completa.

La parshá de la semana, Vaikrá, inicia uno nuevo libro de la Torá denominado por nuestros sabios "Torat Cohanim". Este libro se dedica

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Vaikrá 5751. Tres es Jazaká, consolidación

Este Shabat es especial, como lo refleja el hecho que se sacan tres rollos para la lectura de la Torá, leemos la porción semanal Vaikrá de un primer rollo, la lectura de Rosh Jodesh en un segundo rollo y la lectura especial de parshat HaJodesh de un tercer rollo.
Este es un fenómeno muy raro. Hay muchas ocasiones en que se sacan dos rollos de la Torá, pero sacar tres rollos es extremadamente fuera de lo común. La única vez que leemos de tres rollos cada año es en Simjá Torá. Además, en algunas otras ocasiones, cuando Rosh Jodesh Tevet, Rosh Jodesh Adar o Rosh Jodesh Nisan caen en Shabat, este fenómeno se repite. Hay un denominador común en las porciones

La vigencia de Purim - Los mismos fenómenos suceden hoy en el mundo

Estando tan próximos a la llegada del Mashíaj, todo se revela. En el transcurso de los años, la unión europea de naciones apoyó de una forma notoria a los "palestinos" y culpó a Israel tratándolo de "agresor" frente a las "víctimas" y se desentendió de los cientos de atentados terroristas donde fueron asesinados -Di-s libre- miles de judíos, hombres, mujeres y niños despiadadamente. Durante muchos años la Unión Europea mostró comprensión al terror "palestino", que extrae su poder de la ley islámica y las prédicas temerarias en las mezquitas. Frente a esto Israel recibía agudas críticas y hasta amenazas de medidas de sanciones

Parshat Pekudei. El final del libro Shemot, la concreción del objetivo de la liberación

Con la sección Pekudei, se concluye la lectura del libro de Shemot, que es llamado el “Libro de la Redención”, donde se describe la salida y liberación del pueblo de Israel de la tierra de Egipto. El libro finaliza con el relato de cómo se levantó el Mishkán (Santuario) y cómo se reveló en él la Presencia Divina, la Shejiná. El libro termina con las siguientes palabras: “Y al elevarse la nube de encima del Santuario realizaban los hijos de Israel todos sus viajes”. Se plantea aquí un doble interrogante: 1) ¿Qué relación hay entre este tema y la construcción del Santuario? Pareciera, que esto está más vinculado con la descripción de los viajes de los judíos por el desierto 2) Del texto se deja traslucir que el viaje y la aproximación a la Tierra de Israel está relacionada con el alejamiento de la Presencia Divina- precisamente “al elevarse la nube” entonces “viajaban los hijos de Israel”. ¿Por qué era así?