Llamado del Rebe de Lubavitch sobre la situación en Israel

Para aumentar en la bendición, la tranquilidad y la seguridad de todos los hijos de Israel en cada lugar que se encuentren, (Que vivan largos días y años, Amén), y en particular de acuerdo a las fuentes que afirman que los enemigos de Israel están tramando acciones negativas (Di-s libre), con certeza que serán sus planes anulados y arrancados de raíz por completo y solo bien será para Israel:
Mi  consejo y mi pedido a cada persona de Israel, hombres, mujeres y niños es que aumenten:
El estudio de la Torá, cada uno de acuerdo a su posibilidad
La plegaria, diciendo tres capítulos de Tehilim, siendo lo óptimo

Shabat HaGadol, la guerra de "egipcios contra egipcios" en la Redención de Egipto y ahora

El Shabat anterior a la festividad de Pesaj se llama "Shabat HaGadol" ("el Gran Shabat"), porque en él sucedió un gran milagro. Este milagro le ocurrió al Pueblo de Israel en Egipto mismo, el Shabat anterior a la liberación. En ese día, que en dicho año, fue 10 de Nisan, a los judíos les fue ordenado a tomar un cordero y hacer con él, la ofrenda de Pesaj. Vinieron a ellos los primogénitos de Egipto y les preguntaron: ¿Para qué necesitan el cordero? 

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Tzav 5751(1991) - La necesidad de un Moisés en cada generación

Nisan es llamado "el mes de la Redención", porque todo el mes gira en torno a Pesaj, "el tiempo de nuestra libertad". Nisan (ניסן) también está relacionado con el concepto de milagros, נס en hebreo. Las dos definiciones están relacionados, ya que fue con grandes milagros y maravillas que Di-s sacó a los judíos de Egipto. La conexión con los milagros recibe mayor énfasis en este Shabat que se llama Shabat HaGadol, "el Gran Shabat", debido al gran milagro que ocurrió en ese momento.
¿Qué fue este milagro?

La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshat Tzav, 8 de Nisan 5751 - 23 de Marzo de 1991

Lo que se dijo anteriormente en relación a la Redención, recibe un énfasis adicional cuando nos hallamos en el mes de Nisan de este año “Será un año en el que Les mostraré maravillas”. Y como se habló (también en las cartas generales) con respecto a los milagros y a las maravillas que ocurrieron este año (cerca de la festividad de Purim), sobre que fue anulado un enemigo de los hijos de Israel. La victoria llegó hasta tal punto, que el enemigo liberó, de buena manera, una parte de los prisioneros de

Revelando a la Gueulá en la Parshá Tzav / Shabat HaGadol - El gran milagro

Basado en el Rebe de Lubavitch en su libro Likutei Sijot Tomo 12 Shabat HaGadol

¿Cuál fue el milagro tan "gadol" (grande) que sucedió en este Shabat?

¿Cuál es la relación entre Shabat HaGadol, la parshá Tzav y la llegada del Mashíaj?

El milagro de "Quien golpea a Egipto con sus propios primogénitos", la guerra de egipcios contra egipcios simboliza la cúspide de la transformación de la oscuridad en luz, una cosa que sucedió en el pasado en los "días de entrenamiento" y ocurrirá a la perfección en el tiempo de la Redención.

Este Shabat es nombrado por boca de toda el pueblo "Shabat HaGadol",

La guerra de Gog y Magog. ¿Qué está pasando en el mundo?

El texto original del Rebe de Lubavitch de 1980

El Rebe de Lubavitch habló solo unas pocas veces sobre la guerra de Gog y Magog, pero las suficientes como para entender con claridad el concepto, su relación con la llegada del Mashíaj y también con la época especial en la que nos encontramos en la actualidad, llamada por el Rebe "el momento cumbre" de la revelación del Mashíaj, que ya lleva 25 años de duración. Hay textos del Rebe sobre el tema de Gog y Magog referidos a la época del rey Jizkiahu, sobre la segunda guerra mundial, del año 1980 que hablan como en la actualidad la guerra de Gog y Magog simboliza que el mal oculto, ya no está bajo apariencias y disimulado como el suegro del patriarca Iaakov, "Labán el malvado", sino totalmente visible y perceptible. O sea, se abren y se revelan las dificultades interiores que la persona debe superar, que hasta ahora eran difíciles de enfrentar y por otro lado se abre y se revela el mal contra Israel, globalmente hablando. El mal oculto se descubre a si mismo para que el judío pueda vencerlo con facilidad: "Cuando los malvados prosperan como hierba y los malhechores florecen, es con el fin de ser eliminados eternamente" (Tehilim 92:8). Este es el concepto de la guerra de Gog y Magog,

Dvar Maljut - Bet Nisan 5748. El Rebe de Lubavitch explica porque debemos decir ¡ieji hamelej! ¡Que viva el rey!

(Nota del editor: Sijá del día 2 de Nisan del año 5748 (1988). 40 días luego del fallecimiento de su esposa, la Rebetzn Jaia Mushka, el Rebe de Lubavitch brinda una charla pública donde sigue ampliando la idea del versículo: "Quien está vivo, llevará a su corazón" que había comenzado a desarrollar durante su semana de duelo, transmitiendo que vivir un hecho de este tipo, no debe paralizar a la persona sino motivarla a seguir trayendo luz Divina al mundo). 

El 2 de Nisan es el día de aniversario del Rebe Rashab (Rabí Shalom Dovber, quinto Rebe de Lubavitch) y el inicio del liderazgo de su hijo el Rebe Raiatz (Rabí Iosef Itzjak, el Rebe anterior). En continuación del concepto que venimos estudiando sobre el versículo: "Quien está vivo, llevará a su corazón" (Kohelet 7:2), se entiende, que cada año, cuando llega

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Vaikrá 5751. Tres es Jazaká, consolidación

Este Shabat es especial, como lo refleja el hecho que se sacan tres rollos para la lectura de la Torá, leemos la porción semanal Vaikrá de un primer rollo, la lectura de Rosh Jodesh en un segundo rollo y la lectura especial de parshat HaJodesh de un tercer rollo.
Este es un fenómeno muy raro. Hay muchas ocasiones en que se sacan dos rollos de la Torá, pero sacar tres rollos es extremadamente fuera de lo común. La única vez que leemos de tres rollos cada año es en Simjá Torá. Además, en algunas otras ocasiones, cuando Rosh Jodesh Tevet, Rosh Jodesh Adar o Rosh Jodesh Nisan caen en Shabat, este fenómeno se repite. Hay un denominador común en las porciones

Inicio del Sefer Vaikrá, Parshá Vaikrá. ¿Qué son y qué sentido tienen los korbanot (ofrendas)?

"Mi ofrenda, Mi pan para Mi fuego, Mi aroma placentero, cuidaréis de ofrecerme en su momento estipulado". (Bamidbar 28:2)
Un principio básico de la fe judía es que el hombre tiene el deber ineludible de servir al Omnipotente. Pero ¿cuál es el significado de este "servicio"? ¿Puede Di-s, el paradigma de la infinidad y la perfección, "necesitar", o "querer", cualquier cosa de nosotros? Quizás los más difíciles de comprender son los korbanot, es decir, las

Revelando a la Gueulá en la parshá Vaikrá - La sal de la Redención

Basado en el Rebe de Lubavitch en su libro Sefer HaSijot 5749 parshat Vaikrá, en su explicación sobre Likutei Torá del Maamar "Lo Tashbit Melaj" (Que no falte sal nunca).

¿Por qué la Torá ordena salar a todas las ofrendas? La sal representa la unión de dos opuestos, una cuestión exigida en la tarea de cada judío y llegará a su perfección con la Redención verdadera y completa.

La parshá de la semana, Vaikrá, inicia uno nuevo libro de la Torá denominado por nuestros sabios "Torat Cohanim". Este libro se dedica

Parshá Vaikrá. La necesidad de defender cada centímetro de la Tierra de Israel

La tierra de Israel le corresponde a cada judío dondequiera se encuentre, tanto si está en Israel como en el extranjero. Por ende, nadie es el dueño para darle a las naciones una parcela de su superficie que le corresponde al pueblo de Israel, y en particular, la cesión de terrenos de la tierra de Israel es vulnerar su seguridad, un peligro de vida para los judíos que la habitan como explica el Shuljan Aruj (código de leyes de la Torá) en el capítulo 329. Por ello, hay que pararse con total firmeza,

Todos los terroristas y todos los enemigos de Israel serán eliminados

En cada generación hay "sucesores" del malvado Hamán, que desean hacer daño a los judíos. Y en nuestro tiempo, estos son los terroristas y quienes los apoyan. Y cuando un judío resulta herido, y en particular en Tierra Santa, al fin y al cabo, esto concierne a todos los judíos, dondequiera se encuentren.

Por lo tanto, cumpliendo la enseñanza del versículo del rollo de Ester "reúne a todos los judíos", cuando los judíos declaran que todo está conectado con Di-s,

Revelando a la Gueulá en las parshiot Vaiakel/Pekudei - Una casa celestial y una casa terrenal

Basado en el Rebe de Lubavitch en su libro Likutei Sijot Tomo 1, parshá Pikudei y Tomo 16, parshá Pekudei 3

¿Por qué la Torá repite dos veces el relato del Mishkán (templo que se construyó en el desierto)?

En las secciones anteriores de la Torá se trata sobre el Mishkán espiritual, mientras que en nuestra parshá se habla del Mishkán físico,

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Vaiakel 5752. Los judíos se reúnen en la Tierra de Israel como preparación a la Redención

En el fijado del calendario de varios años, las parshiot (porciones semanales de la Torá) Vaiakel y Pekudei se leen juntas (un mismo Shabat), en este año las parshiot Vaiakel y Pekudei están separadas (se lee cada una en un Shabat aparte). La explicación de este tema aplicado a la tarea espiritual del judío es el siguiente: El servicio espiritual integral de un judío es como dicen los sabios

La noticia de la llegada del Mashíaj - Carta general al pueblo de Israel - 25 de Adar 5751 - 11 de Marzo de 1991

Después de poco más de un mes de feroces batallas, con muchas bajas para el enemigo y relativamente pocas para las fuerzas aliadas, las fuerzas iraquíes comienzan a retirarse de Kuwait, y así el 28 de febrero finaliza la Guerra del Golfo Pérsico. Sorprendentemente, la fecha hebrea era la festividad de Purim, la misma fecha en la que miles de años antes, el pueblo judío se salvó de otro opresor: Hamán. El Rebe dedicó una de sus “cartas generales” anuales, previas a Pesaj [cartas dirigidas "a todos y cada uno de los judíos donde quiera que estén", escritas generalmente antes de Rosh HaShaná y Pesaj] para discutir este segundo milagro moderno de Purim y su significado para los Judíos.

A medida que venimos de los días de Purim - días de milagros que El Santo, Bendito Sea Él, hizo ver “en aquellos días en este tiempo” - y nos acercamos a la festividad de Pesaj, - en la cual celebramos la festividad del “tiempo de nuestra libertad” y agradecemos a Di-s por los milagros y maravillas que mostró en el momento de la salida de Egipto -, es el momento apropiado para dirigir toda nuestra atención a

La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshat Ki Tisá, 14 al 18 de Adar Rishon 5752 - 18 al 22 de Febrero de 1992

Ki Tisá es una Parshá con extremos: La Parshá comienza con el concepto de "elevar al pueblo judío", luego continúa analizando quizás el pico de la bajeza espiritual a la que los judíos llegaron, al hacer el becerro de oro, solo unas pocas semanas después de escuchar de Di-s mismo, la prohibición contra la idolatría, que trajo como consecuencia, que Moshé rompiera las tablas del pacto. La Torá continúa hablando una vez más, de cómo los judíos fueron elevados cuando Moshe recibió el segundo juego de tablas y su rostro brilló con una radiante luz Divina. En este Farbrenguen, el Rebe explicó que

Revelando a la Gueulá en la parshá Ki Tisá - A veces hay que romper

La contradicción entre el nombre de la parshá y su contenido. La potencia y la virtud de la Teshuvá. El exilio revela la virtud de Israel. Basado en Torat Menajem 5752, Tomo 2, parshá Ki Tisá
El tema central de la parshá Ki Tisá, es sin dudas, el pecado del becerro de oro. La Torá nos cuenta, sobre los acontecimientos previos que llevaron al pueblo de Israel a un tremendo descenso espiritual y luego de ello, continúa relatando el descenso de Moshe del monte de Sinai, la rotura de

La conveniencia de Estados Unidos: Un Israel fuerte para inhibir a Siria e Irán

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Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Ki Tisá 5752 - El descenso del exilio es en verdad, una parte del ascenso de la Redención que tiene como meta llegar al nivel del rostro resplandeciente de Moshe

1. En la Parshá Ki Tisá se describen conceptos y hechos que varían en un amplio espectro, desde un extremo al otro, ya que esta sección incluye la entrega de las primeras tablas de la ley, el pecado del becerro de oro y la destrucción de las primeras tablas, las plegarias de Moshé para el perdón, la visión de Moshé de la gloria de Di-s, los Trece Atributos de la Misericordia, la entrega de las Segundas Tablas y el brillo de la cara de Moshé.

Ante esto, surge una pregunta: La Torá no es un registro histórico, por lo tanto, aunque todos estos eventos ocurrieron dentro de una proximidad cronológica entre sí, debemos comprender: ¿Por qué la Torá menciona conceptos de tan extrema polaridad en una sola secuencia?
Debemos aclarar la naturaleza radical de los cambios en una misma secuencia: Las Primeras Tablas representan

Maamar (Discurso jasídico) VeAtá Tetzavé, Kuntres Purim Katan 5752 (1992) - Traducido en español

Tzedaká y el Maamar recibidos del Rebe 

El Maamar VeAtá Tetzavé es una enseñanza del Rebe de Lubavitch que trata sobre el significado del liderazgo del pueblo judío iniciado por Moisés y describe la continuación del fenómeno en las posteriores generaciones con las "extensiones de Moisés", como sucedió en la época del milagro de Purim con el liderazgo de Mordejai. Es el Moisés de la generación quien estimula y alienta