Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj. El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Vaikrá 5751. Tres es Jazaká, consolidación

Este Shabat es especial, como lo refleja el hecho que se sacan tres rollos para la lectura de la Torá, leemos la porción semanal Vaikrá de un primer rollo, la lectura de Rosh Jodesh en un segundo rollo y la lectura especial de parshat HaJodesh de un tercer rollo.
Este es un fenómeno muy raro. Hay muchas ocasiones en que se sacan dos rollos de la Torá, pero sacar tres rollos es extremadamente fuera de lo común. La única vez que leemos de tres rollos cada año es en Simjá Torá. Además, en algunas otras ocasiones, cuando Rosh Jodesh Tevet, Rosh Jodesh Adar o Rosh Jodesh Nisan caen en Shabat, este fenómeno se repite. Hay un denominador común en las porciones

Inicio del Sefer Vaikrá, Parshá Vaikrá. ¿Qué son y qué sentido tienen los korbanot (ofrendas)?

"Mi ofrenda, Mi pan para Mi fuego, Mi aroma placentero, cuidaréis de ofrecerme en su momento estipulado". (Bamidbar 28:2)
Un principio básico de la fe judía es que el hombre tiene el deber ineludible de servir al Omnipotente. Pero ¿cuál es el significado de este "servicio"? ¿Puede Di-s, el paradigma de la infinidad y la perfección, "necesitar", o "querer", cualquier cosa de nosotros? Quizás los más difíciles de comprender son los korbanot, es decir, las

Revelando a la Gueulá en la parshá Vaikrá - La sal de la Redención

Basado en el Rebe de Lubavitch en su libro Sefer HaSijot 5749 parshat Vaikrá, en su explicación sobre Likutei Torá del Maamar "Lo Tashbit Melaj" (Que no falte sal nunca).
¿Por qué la Torá ordena salar a todas las ofrendas? La sal representa la unión de dos opuestos, una cuestión exigida en la tarea de cada judío y llegará a su perfección con la Redención verdadera y completa.
La parshá de la semana, Vaikrá, inicia uno nuevo libro de la Torá denominado por nuestros sabios "Torat Cohanim". Este libro se dedica

Parshá Vaikrá. La necesidad de defender cada centímetro de la Tierra de Israel

La tierra de Israel le corresponde a cada judío dondequiera se encuentre, tanto si está en Israel como en el extranjero. Por ende, nadie es el dueño para darle a las naciones una parcela de su superficie que le corresponde al pueblo de Israel, y en particular, la cesión de terrenos de la tierra de Israel es vulnerar su seguridad, un peligro de vida para los judíos que la habitan como explica el Shuljan Aruj (código de leyes de la Torá) en el capítulo 329. Por ello, hay que pararse con total firmeza,

Todos los terroristas y todos los enemigos de Israel serán eliminados

En cada generación hay "sucesores" del malvado Hamán, que desean hacer daño a los judíos. Y en nuestro tiempo, estos son los terroristas y quienes los apoyan. Y cuando un judío resulta herido, y en particular en Tierra Santa, al fin y al cabo, esto concierne a todos los judíos, dondequiera se encuentren.
Por lo tanto, cumpliendo la enseñanza del versículo del rollo de Ester "reúne a todos los judíos", cuando los judíos declaran que todo está conectado con Di-s,

Revelando a la Gueulá en las parshiot Vaiakel/Pekudei - Una casa celestial y una casa terrenal

Basado en el Rebe de Lubavitch en su libro Likutei Sijot Tomo 1, parshá Pikudei y Tomo 16, parshá Pekudei 3
¿Por qué la Torá repite dos veces el relato del Mishkán (templo que se construyó en el desierto)?
En las secciones anteriores de la Torá se trata sobre el Mishkán espiritual, mientras que en nuestra parshá se habla del Mishkán físico,

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Vaiakel 5752. Los judíos se reúnen en la Tierra de Israel como preparación a la Redención


En el fijado del calendario de varios años, las parshiot (porciones semanales de la Torá) Vaiakel y Pekudei se leen juntas (un mismo Shabat), en este año las parshiot Vaiakel y Pekudei están separadas (se lee cada una en un Shabat aparte). La explicación de este tema aplicado a la tarea espiritual del judío es el siguiente: El servicio espiritual integral de un judío es como dicen los sabios

La noticia de la llegada del Mashíaj - Carta general al pueblo de Israel - 25 de Adar 5751 - 11 de Marzo de 1991

Después de poco más de un mes de feroces batallas, con muchas bajas para el enemigo y relativamente pocas para las fuerzas aliadas, las fuerzas iraquíes comienzan a retirarse de Kuwait, y así el 28 de febrero finaliza la Guerra del Golfo Pérsico. Sorprendentemente, la fecha hebrea era la festividad de Purim, la misma fecha en la que miles de años antes, el pueblo judío se salvó de otro opresor: Hamán. El Rebe dedicó una de sus “cartas generales” anuales, previas a Pesaj [cartas dirigidas "a todos y cada uno de los judíos donde quiera que estén", escritas generalmente antes de Rosh HaShaná y Pesaj] para discutir este segundo milagro moderno de Purim y su significado para los Judíos.

A medida que venimos de los días de Purim - días de milagros que El Santo, Bendito Sea Él, hizo ver “en aquellos días en este tiempo” - y nos acercamos a la festividad de Pesaj, - en la cual celebramos la festividad del “tiempo de nuestra libertad” y agradecemos a Di-s por los milagros y maravillas que mostró en el momento de la salida de Egipto -, es el momento apropiado para dirigir toda nuestra atención a

La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshat Ki Tisá, 14 al 18 de Adar Rishon 5752 - 18 al 22 de Febrero de 1992


Ki Tisá es una Parshá con extremos: La Parshá comienza con el concepto de "elevar al pueblo judío", luego continúa analizando quizás el pico de la bajeza espiritual a la que los judíos llegaron, al hacer el becerro de oro, solo unas pocas semanas después de escuchar de Di-s mismo, la prohibición contra la idolatría, que trajo como consecuencia, que Moshé rompiera las tablas del pacto. La Torá continúa hablando una vez más, de cómo los judíos fueron elevados cuando Moshe recibió el segundo juego de tablas y su rostro brilló con una radiante luz Divina. En este Farbrenguen, el Rebe explicó que

Revelando a la Gueulá en la parshá Ki Tisá - A veces hay que romper

La contradicción entre el nombre de la parshá y su contenido. La potencia y la virtud de la Teshuvá. El exilio revela la virtud de Israel. Basado en Torat Menajem 5752, Tomo 2, parshá Ki Tisá
El tema central de la parshá Ki Tisá, es sin dudas, el pecado del becerro de oro. La Torá nos cuenta, sobre los acontecimientos previos que llevaron al pueblo de Israel a un tremendo descenso espiritual y luego de ello, continúa relatando el descenso de Moshe del monte de Sinai, la rotura de

La conveniencia de Estados Unidos: Un Israel fuerte para inhibir a Siria e Irán



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Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Ki Tisá 5752 - El descenso del exilio es en verdad, una parte del ascenso de la Redención que tiene como meta llegar al nivel del rostro resplandeciente de Moshe

1. En la
Parshá Ki Tisá se describen conceptos y hechos que varían en un amplio espectro, desde un extremo al otro, ya que esta sección incluye la entrega de las primeras tablas de la ley, el pecado del becerro de oro y la destrucción de las primeras tablas, las plegarias de Moshé para el perdón, la visión de Moshé de la gloria de Di-s, los Trece Atributos de la Misericordia, la entrega de las Segundas Tablas y el brillo de la cara de Moshé.
Ante esto, surge una pregunta: La Torá no es un registro histórico, por lo tanto, aunque todos estos eventos ocurrieron dentro de una proximidad cronológica entre sí, debemos comprender: ¿Por qué la Torá menciona conceptos de tan extrema polaridad en una sola secuencia?
Debemos aclarar la naturaleza radical de los cambios en una misma secuencia: Las Primeras Tablas representan

Maamar (Discurso jasídico) VeAtá Tetzavé, Kuntres Purim Katan 5752 (1992) - Traducido en español

Tzedaká y el Maamar recibidos del Rebe 
El Maamar VeAtá Tetzavé es una enseñanza del Rebe de Lubavitch que trata sobre el significado del liderazgo del pueblo judío iniciado por Moisés y describe la continuación del fenómeno en las posteriores generaciones con las "extensiones de Moisés", como sucedió en la época del milagro de Purim con el liderazgo de Mordejai. Es el Moisés de la generación quien estimula y alienta

La Parshá Tetzave. La era del Mashíaj en la túnica del Cohen Gadol

Respecto de la túnica del Cohen Gadol (La máxima autoridad espiritual en el Gran Templo de Jerusalem) está escrito: "Una campana de oro y una granada tendrá alrededor de los bordes inferiores de la túnica.... y se oirá su sonido cuando este ingrese al área Sagrada..." (Tetzavé 28:34-35). 
Dado que nuestra generación es la de los Talones del Mashíaj

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Tetzave 5752 - Que merezcamos el encendido de la Menorá y el prendido del Ketoret a través del Cohen Gadol en el Beit HaMikdash

1. Tanto el comienzo como la conclusión de la lectura de la Torá de esta semana mencionan el encendido de la
menorá (candelabro) en el Santuario. Significativamente, en la conclusión de la lectura de la Torá, el encendido de la menorá está junto con la mitzvá de ketoret, la ofrenda de incienso: “Aarón quemará incienso cada mañana cuando limpie las lámparas. Y quemará incienso por la tarde cuando encienda las lámparas”.
Como se menciona con frecuencia, el uso de la palabra betojam (dentro de ellos) en el versículo: “Y me harás un Santuario y habitaré dentro de ellos”, implica que Di-s mora, no solo en los Santuarios físicos y en los Batei HaMikdash que se han construido, sino también dentro

La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshat Tetzave, 7/11 de Adar Rishon 5752 - 11/15 de Febrero de 1992

Samuel Hirszenberg

El jueves, 2 de Adar Rishon (16 de febrero de 1992) la Señora Pesha Lea Lapine, una madre de varios niños pequeños, fue brutalmente asesinada en su departamento en Crown Heights, Al Kidush Hashem (Por santificar el nombre de Di-s, cuando un judío es asesinado por negarse a cometer un pecado o por su judaísmo). En esta Charla amarga y sensible, pronunciada el día en que su familia se levantó de Shiva (los siete días de duelo), el Rebe habló con la voz quebrada de la enormidad de morir "Al Kidush Hashem" y concluyó con la importancia de exigirle a Di-s que venga la Redención inmediatamente, y de ese modo ella se reunirá con sus niños.


Además, y esto es esencial, clamar a Di-s por la duración del exilio, "Hasta cuándo permaneceremos en el exilio" ... y pedir, exigir y hacer todo lo que es posible para que de inmediato, enseguida, venga la Redención verdadera y completa a través de

Revelando a la Gueulá en la parshá Tetzave - Joshen Mishpat, el pectoral del juicio

Basado en el Rebe de Lubavitch en el libro Likutei Sijot, Tomo 11 Tetzave 2. 
Una de las prendas que utiliza el Cohen Gadol es el Joshen Mishpat (pectoral del juicio) que es una placa de tejido rígido plegada por la mitad y en su interior se encuentra el Urim veTumim, una escritura que contiene el Nombre Explícito de Di-s. Es un espacio de consulta a Di-s y a través de esta prenda se reciben las respuestas.
¿Qué simbolizaba el "Joshen" sin "Urim veTumim" durante el período del Segundo Templo de Jerusalem?
El "Joshen" (cuyas letras suman el mismo valor numérico que la palabra Mashíaj) existe plenamente

Dvar Maljut Extra - La reacción del Rebe ante el asesinato de una madre judía: "Hashem no necesita a alguien que abogue por Él y lo defienda"

El jueves, 2 de Adar Rishon (16 de febrero de 1992) la Señora Pesha Lea Lapine, una madre de varios niños pequeños, fue brutalmente asesinada en su departamento en Crown Heights, Al Kidush Hashem (Por santificar el nombre de Di-s, cuando un judío es asesinado por negarse a cometer un pecado o por su judaísmo). En esta Charla amarga y sensible, pronunciada el día en que su familia se levantó de Shiva (los siete días de duelo), el Rebe habló con la voz quebrada de la enormidad de morir "Al Kidush Hashem" y concluyó con la importancia de exigirle a Di-s que venga la Redención inmediatamente, y de ese modo ella se reunirá con sus niños.

1- "El tema, que por el tiempo en que vivimos, requiere tratarse (a pesar de no parecer un tema positivo, pues cuando se empieza a hablar, es con una bendición, pero por cuanto que la actualidad lo requiere y este tema es acorde al presente), es el tema de perder la vida santificando el nombre de Dios,

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la Parshá Trumá 5752 - Hombres, mujeres y niños deben asociarse a la construcción del Tercer Beit HaMikdash

1. Nuestros sabios enseñaron: "Abrimos con bendición". Esto es particularmente apropiado en el mes de Adar, un mes sobre el cual está escrito: "Cuando entra Adar debemos aumentar nuestra alegría". Es un mes cuyo mazal (Fuente de influencia) está asociada con la fuerza y ​​la salud. Por lo tanto, es un mes en el que al pueblo judío se le conceden bendiciones únicas.
Además, encontramos que la alegría de Adar tiene el potencial de transformar influencias negativas. Este concepto se refleja en

Revelando a la Gueulá en la parshá Trumá - Tenemos un "cedro"

Basado en el Rebe de Lubavitch, en su libro Likutei Sijot, Tomo 31, parshat Trumá.
¿Por qué la Torá ordena que "tomemos" una donación, la donación la damos, no la tomamos? ¿De dónde tenían los hijos de Israel maderas de cedro en el medio del desierto? Nuestro patriarca Iaakov preparó las materias primas para la construcción del Mishkan, doscientos años antes de su establecimiento. Y esto que hizo fue con el motivo de consolar a los hijos de Israel y alentar su espíritu sobre la llegada de la Redención.
La parshá Trumá (donación) abre una serie de varias secciones semanales, donde el foco central es, sin dudas, la construcción del Mishkan. Al principio

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