La parshá Bejukotai luego de Lag BaOmer. Las bendiciones ocultas dentro de las “maldiciones”

En la parshá Bejukotai se encuentra la sección de los reproches, en la que advierte El Santo, Bendito Sea Él, al pueblo de Israel de no alejarse del camino de la Torá, y avisa sobre las tremendas situaciones que caerán sobre ellos si no oirán la voz de Hashem. Cuando leemos estas escalofriantes maldiciones, se nos ponen los pelos de punta. Pero la parte interior de la Torá explica, que realmente, estas maldiciones no son sino bendiciones y aún más, bendiciones muy elevadas; sino que justamente por ser tan elevadas, son reveladas de forma opuesta – en forma de maldiciones. Un ejemplo de esto encontramos en el Talmud (Moed Katan 9A). Rabí Shimón bar Iojai envió

15 de Iar 5751 (1991), el Rebe de Lubavitch repartió el fascículo Dvar Maljut de estudio sobre el Mashíaj. Video subtitulado en español

El Rebe con el fascículo en su mano

El 15 de Iar del año 5751 (1991) fue un día especial en Lubavitch, por la tarde el Rebe brindó una charla, luego repartió dólares para ser distribuidos en Tzedaka y por la noche, el Rebe repartió al público un fascículo denominado "Dvar Maljut" -La palabra del rey- que contenía sus enseñanzas en charlas (Sijot) y discursos (Maamarim) sobre los temas de Mashíaj y Gueulá (Redención), de acuerdo a como venía transmitiendo intensivamente las últimas semanas, en especial luego de su llamamiento el 28 de Nisan sobre "Hagan todo lo que este en vuestra capacidad para traer al Mashíaj" y de una directiva posterior

Pesaj Sheni 5744 (1984) con el Rebe de Lubavitch (Video subtitulado en español)

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Dvar Maljut Extra - 2 de Iar 5751 (1991) - Cumpleaños del Rebe Maharash - Lejatjila Ariver. #Nuevo

1. Esta noche comienza el cumpleaños del Rebe Maharash. Por lo tanto, este es un día en que “el núcleo de su alma prevalece”. Dado que el Rebe Maharash es un Nasí (líder de Israel), y como enseña Rashi "El Nasí es como toda la generación", su cumpleaños tiene un efecto en cada uno de los miembros de su generación y, por lo tanto, en todos sus descendientes en las generaciones venideras.

Sumado a la gran cantidad de Maamarim y enseñanzas que transmitió, el aspecto fundamental del servicio del Rebe Maharash se expresa

Dvar Maljut Extra - 26 de Nisan 5751 (1991) - Iejidut general (Audiencia del Rebe de Lubavitch) a los visitantes de la festividad de Pesaj. #Nuevo

1. Estando cerca del final del mes de Nisan, "el mes de la Redención", cuya naturaleza se refleja en la festividad de Pesaj, “el tiempo de nuestra libertad”, llamado así en agradecimiento al Santo, Bendito Sea Él por los milagros y maravillas que mostró en el momento de la salida de Egipto. Por lo tanto es apropiado detenerse en los milagros y las maravillas que sucedieron y suceden en este año en la época actual.

Este año se le da un énfasis adicional a esta dimensión porque la festividad de Pesaj comenzó en Shabat. En cuanto a los días de la semana, Shabat es un día de libertad, un día en el que estamos “liberados” del trabajo y de otras

La noticia de la llegada del Mashíaj - Carta general al pueblo de Israel - 25 de Adar 5751 - 11 de Marzo de 1991

Después de poco más de un mes de feroces batallas, con muchas bajas para el enemigo y relativamente pocas para las fuerzas aliadas, las fuerzas iraquíes comienzan a retirarse de Kuwait, y así el 28 de febrero finaliza la Guerra del Golfo Pérsico. Sorprendentemente, la fecha hebrea era la festividad de Purim, la misma fecha en la que miles de años antes, el pueblo judío se salvó de otro opresor: Hamán. El Rebe dedicó una de sus “cartas generales” anuales, previas a Pesaj [cartas dirigidas "a todos y cada uno de los judíos donde quiera que estén", escritas generalmente antes de Rosh HaShaná y Pesaj] para discutir este segundo milagro moderno de Purim y su significado para los Judíos.

A medida que venimos de los días de Purim - días de milagros que El Santo, Bendito Sea Él, hizo ver “en aquellos días en este tiempo” - y nos acercamos a la festividad de Pesaj, - en la cual celebramos la festividad del “tiempo de nuestra libertad” y agradecemos a Di-s por los milagros y maravillas que mostró en el momento de la salida de Egipto -, es el momento apropiado para dirigir toda nuestra atención a

El significado de la canción "We want Moshiach now, we don't want to wait!". Charla del Rebe de Lubavitch en Januca del año 1980

“Jewish nation have no fear, Moshiach will be here this year. We want Moshiach now, we don't want to wait!” 

Tres veces al día, mirando en dirección a las ruinas de Beit HaMikdash, los judíos a lo largo de las generaciones han rezado por la llegada del Mashíaj. Hoy, en el siglo 21, los niños judíos no han abandonado el antiguo camino de sus padres. A pesar de la oposición equivocada de algunos sectores, continúan afirmando su esperanza cantando la canción "Queremos Mashíaj ahora". En el primer día de Januca (en una charla a los niños), en Shabat Januca y en Zot Januca (el último día de la festividad) del año 5741 (a fines del año 1980), el Rebe de Lubavitch explicó la razón de porque esta canción es de hecho la expresión auténtica de la fe judía.
Un principio central de la tradición judía,

Parshat Haazinu. Najmánides. Toda la historia del pueblo judío hasta la llegada del Mashíaj

El famoso sabio y cabalista, Rabí Moshe ben Najman, conocido como Najmánides o Ramban (1194-1270) tuvo un discípulo llamado Avner. Después de una crisis de fe, Avner rechazó su fe judía, dejó atrás a la comunidad y se convirtió en funcionario del gobierno de Cataluña.
Un Iom Kipur, Avner envió guardias para convocar a su antiguo maestro para que apareciera ante él. Con rencor, procedió a sacrificar, asar y comer un cerdo frente a Ramban, en el día más sagrado del año.
Incapaz de contener su dolor, Ramban gritó:

La Hora Mashíaj 👑 Charla 77 - Shabat Shoftim 5751 (1991). A 30 años de la noticia bomba del Rebe de Lubavitch

 

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El mensaje del Rebe de Lubavitch en la parshá Ekev. La Torá escrita en sistema Braille

Cuando los judíos estuvieron de pie ante el Monte Sinaí, "Todo el pueblo vio los sonidos y las llamas" (Shemot 20:15). Esta experiencia fue tan perturbadora, tamaña revolución de la naturaleza, que su respuesta fue pedir a Moshé que interviniera entre ellos y Di-s. El usual poder de la vista fue más allá de los límites normales y la experiencia fue verdaderamente abrumadora; la recepción visual repentinamente estalló. Y con todo, el mundo continuó girando vertiginosamente y el impacto sobre

Tu BeAv. El 15 de Menajem Av. Como las fases de la luna, cada una de nuestras caídas, no son sino un preludio para un nuevo renacer

Dijo Rabí Shimón ben Gamliél: No hubo festividades mayores para el pueblo de Israel que el 15 de Av y Iom Kipur (Talmud, Taanit 26b). Para comprender el significado del 15 de Menajem Av, debemos examinar primero el calendario judío. El aspecto más básico de nuestro calendario es que primariamente es de carácter lunar: un calendario cuyos meses se fijan conforme las fases de la luna. El Zohar explica que el pueblo de Israel marca el tiempo según la luna porque nosotros somos la luna del mundo: tal como la luna, ascendemos y

La Parshá Koraj y el día 3 de Tamuz, Guimel Tamuz. El día que el sol no se sumergió en el horizonte

El sexto Rebe de Lubavitch, Rabí Iosef Itzjak Schneerson vivió en la Unión Soviética y fue perseguido por los comunistas por su tarea de sostenimiento del judaísmo. En S. Petersburgo, el 15 de Sivan de 1927 a la medianoche fue apresado para ser ejecutado en secreto en la misma noche. Pero de forma milagrosa, los planes siniestros no se cumplieron y 18 días después, el 3 de Tamuz fue liberado con la condición de ser enviado al exilio a la distante ciudad de Kostroma. El 3 de Tamuz de 1927 aún no era claro

22 de Shevat. Aniversario de la Rebetzn Jaia Mushka, esposa del Rebe de Lubavitch. El último ascenso que faltaba para la Redención

La Rebetzn Jaia Mushka Schneerson nació en Babinovitch (Una aldea cercana a Lubavitch, Rusia) el 25 de Adar del año 5661 (1901), fue hija del sexto Rebe de Lubavitch, Rabí Iosef Itzak Schneerson y esposa del actual Rebe de Lubavitch Rabí Menajem Mendl Schneerson. Su vida transcurrió en Lubavitch, Rostov, S.Petersburgo, hasta la detención en prisión, exilio y posterior liberación de su padre en 1927, cuando se mudaron a Riga, capital de Letonia. A fines de 1928, el 14 de Kislev contrajo matrimonio con el Rebe y su padre los envió como emisarios, primero a Berlín, Alemania hasta 1933 y luego a París. Cuando Francia fue invadida por

Las distintas formas de esperar al Mashíaj

Llega el Mashíaj y todo el pueblo judío va a saludarlo. Algunos sabios en la primera fila le preguntan: “Mashíaj, ¿Te gustaría escuchar una disertación talmúdica en tu honor?

El Mashíaj está de acuerdo y uno de los sabios comienza a hablar.

Luego pregunta: "Nu, Mashíaj ¿Cómo estuvo?" No está mal", responde Mashíaj" ¡¿Solo que no está mal?!" protesta el sabio. "Bueno, francamente", explica el Mashíaj, "podría haber estado mejor".

El sabio admite avergonzado: "Me temo que no estábamos del todo esperándote ... Si hubieras venido uno o dos días después, habría estado mejor". 

Se sirven vasos y se hace un brindis. Uno de los jasidim pregunta:

Bati Legani 5781. El capítulo 11 de la serie. El significado del nombre Divino "Tzeva-ot". La victoria al exilio

"Iud Shevat", el 10 de Shevat es una fecha significativa en el calendario judío. Es el aniversario de fallecimiento del sexto Rebe de Lubavitch, Rabi Iosef Itzjak Schneersohn (1880-1950). Es también el día en que, en 1951, el séptimo Rebe, Rabi Menajem Mendel Schneersohn acepta formalmente el liderazgo de Jabad Lubavitch recitando un histórico maamar (discurso jasídico) en un farbrenguen, en ocasión al primer aniversario de fallecimiento de su precursor. Año a año, en esta fecha, el Rebe de Lubavitch transmite enseñanzas profundas, revelaciones de la dimensión interior de la Torá, (Jasidismo) sobre el objetivo de la Creación y la responsabilidad de nuestra generación en la concreción de la llegada del Mashiaj. Estas obras están basadas en el Maamar que dejó su suegro para ser estudiado justo en el día que por Providencia Divina partió de este mundo.

El maamar de 1950 impreso por el Rebe anterior consta de 20 capítulos. El Rebe de Lubavitch actual, cada año va revelando un

La prohibición de ceder partes de la tierra de Israel

Palabras del Rebe de Lubavitch al entonces Ministro de Trasporte de Israel, Moshe Katzav, el 10 de Shevat 5752, 15 de Enero de 1992, durante su paso por el 770, la sinagoga del Rebe en Nueva York. Moshe Katzav luego fue Presidente de Israel. Cuando el Ministro de Transporte, Moshe Katzav fue presentado al Rebe, este le estrechó calurosamente la mano (continuó tendiéndosela durante toda la conversación) y lo bendijo de esta manera: “Dentro de la esfera de su posición, usted debe dignarse fortalecer la unión entre el pueblo de Israel, la Torá de Israel y Di-s, para que estos tres nunca puedan ser separados”. El Rebe continuó:

El Rebe de Lubavitch en la parshá Vaigash 5751 (1990). El significado del año 5781: פלאות אראנו - Pelaot Arenu - Maravillas Les mostraré

Adaptación de una conferencia del Rebe de Lubavitch del Sefer HaSijot 5751 Parshat Vaigash, 5 de Tevet - Didan Notzaj en referencia a la explicación del número 81 en relación a llegada del Mashíaj.

Por cuanto que nuestra generación es la última del exilio y la primera de la Redención, se destaca en ella, una transformación del exilio, por medio de un "saboreo" de la Redención en el tiempo del exilio, pues estando al final del exilio, nos encontramos en una situación de "Y vivió Iaakov en la tierra de Egipto", vivimos los mejores años de nuestra historia, y este fenómeno aumenta, cuanto más nos acercamos a la transformación del exilio en Redención. En especial, en relación al Iosef de nuestra generación, el Rebe anterior, que es como

¿Qué es Januca Guelt? ¿Qué relación tiene con la llegada del Mashíaj?

Januca Guelt, el dinero de Januca, es una antigua tradición judía por la cual los padres dan dinero a sus niños durante la festividad de Januca, inclusive hay quienes acostumbran seguir haciéndolo también cuando con sus hijos ya están casados. Los Rebes del jasidismo acostumbraban a dar dinero a sus hijos la cuarta y quinta noche de Januca y el Rebe actual de Lubavitch estimuló a hacerlo los ocho días de Januca. Entre las razones se encuentran, habituar al niño a la mitzvá de tzedaká, (caridad-justicia social) desde su pequeñez. También Januca tiene la misma raíz hebrea que Jinuj (educación) y a los niños se acostumbra a

Parshá Vaierá. Que tus ojos no vean la verdad, no modifica la realidad

"Y se reveló a él Hashem" (Parshá Vaierá 18-1). En la parshá Vaierá vemos como sucede una revelación Divina al patriarca Abraham luego de su Brit Milá (Circuncisión). La enseñanza es que cada judío puede aspirar a dicha revelación en su propia vida. Pero aún se puede preguntar, ¿por qué no vemos esta revelación Divina a nuestras vidas en la práctica? La respuesta puede ser de varias maneras:
1-Primero y principal, el hecho que no ve con sus ojos, esto no altera la realidad Divina, como es sabido el ejemplo traído por el Rebe anterior, sobre

La Parshá Lej Lejá. Abraham como símbolo de la vida. Caer y levantarse

El primer concepto que nos cuenta la Torá sobre el primer judío, nuestro patriarca Abraham, es la orden con el que comienza la parashá Lej Lejá: “Y dijo Di-s a Abraham, ve para ti” (Bereshit 12, 1). De acuerdo a la regla general, que la Torá es eterna y sus enseñanzas tienen validez en todo tiempo y lugar, existe también en este concepto, una guía perpetua para cada judío. La orden de “Lej-Lejá” (ve para ti) nos enseña, que la primer y esencial cosa que se le exige al judío es: