El mensaje del Rebe de Lubavitch en la parshá Ekev. La Torá escrita en sistema Braille

Cuando los judíos estuvieron de pie ante el Monte Sinaí, "Todo el pueblo vio los sonidos y las llamas" (Shemot 20:15). Esta experiencia fue tan perturbadora, tamaña revolución de la naturaleza, que su respuesta fue pedir a Moshé que interviniera entre ellos y Di-s. El usual poder de la vista fue más allá de los límites normales y la experiencia fue verdaderamente abrumadora; la recepción visual repentinamente estalló. Y con todo, el mundo continuó girando vertiginosamente y el impacto sobre

¡Cuándo se destruyó el Beit HaMikdash, los hijos de Israel tuvieron una gran alegría!

Está escrito en el "Sefer HaKavanot" una cuestión maravillosa en el siguiente texto:

"Sobre esto que acostumbran en el día de Tisha BeAv en la plegaria de Minja a decir versículos de consuelo y también levantarse y volver a sentarse arriba de los bancos". Tendría que ser al revés, se observa del Talmud Babli que en el momento de la tarde prendieron fuego al Santuario en el día de Tisha BeAv y se quemó en el momento de la plegaria de Minjá. Según esto, sería apropiado hacer más estricta la ley de duelo por la tarde, que por la mañana".

Pero el tema se entenderá, sobre lo que enseñaron en la Guemará sobre el versículo "Mizmor LeAsaf baú goim...", "Un himno de Asaf, vinieron pueblos...", y preguntaron con dureza: ¿Mizmor (himno)? ¡Kiná! (lamentación) tendría que decir el versículo. 

Y contestaron que al principio,

Melodía y bailes de Simja Torá en Motzaei Tisha BeAv 5751 (subtitulado)

En el año 1991, Tisha BeAv fue el día sagrado de Shabat, por lo tanto el ayuno y el duelo se desplazaron al día siguiente. El domingo luego de la plegaria especial de la tarde el Rebe se dirigió al público explicando el significado del día 10 de Menajem Av y la inminente llegada del Mashiaj. Luego comenzó a cantar la popular melodía de alegría de Simjá Torá de su padre, el cabalista Rabí Levi Itzjak Schneerson.

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¿Cómo definir el día Guimel Tamuz? - El mundo está totalmente listo para la llegada del Mashíaj

Traducción y adaptación de un artículo de Rabí Jaim Levi Itzjak Z"L Guinsburg. (www.admatai.org)
El mashpía (mentor jasídico) Reb Mendl Futerfas contó la siguiente historia: El jasid Reb Zeev Wolf de Zhitomir fue uno de los grandes discípulos del Baal Shem Tov. En su lecho de muerte, Reb Zev Wolf llamó a su alumno, Reb Shneor de Pastov, diciendo sus últimas palabras: "Mi hijo", comenzó Reb Zeev Wolf, "hay momentos difíciles en el futuro para el pueblo judío, la era de los talones del Mashíaj. Judíos que se afeitan la barba con un aparato de afeitar, "cabezas" de la comunidad que buscan el honor de subir a la Torá o Maftir en la sinagoga. Aún así, jasidim de 80 o 90 años, con décadas de Avodat Hashem [servicio Divino] seguirán poniendo monedas en una pushke (alcancía) antes de las oraciones,

¿Qué sucedió el día 3 de Tamuz, Guimel Tamuz? Día de Redención

Traducido de un artículo de Rabi Sholom Dov Ber Reichman (www.admatai.org)

En el Sefer HaMinaguim, libro de las costumbres de Jabad, el actual Rebe de Lubavitch menciona el día que salió de la prisión soviética de Shpalerki, el Rebe anterior, Rabí Iosef Itzjak Shneerson, este día fue el 3 de Tamuz, Guimel Tamuz: "Y por lo tanto me parece que deberían celebrar el día 3 de Tamuz - Guimel Tamuz. El Rebe explica muy ampliamente la razón por la cual el Rebe anterior no establece al 3 de Tamuz, Guimel Tamuz, como un Iom Tov, escribiendo que el Rebe no celebró su liberación parcial en Guimel Tamuz, pues fue enviado al exilio en Kostroma y en consecuencia, él no la considera un Iom Tov. Sin embargo, como el día de hoy está relacionado con la conexión de los jasidim al Rebe y el Rebe se salvó efectivamente el día de Guimel Tamuz de su ejecución, por lo tanto los jasidim deben celebrar el día de Guimel Tamuz".
Reb Mendel Futerfas z"l, un gran jasid y educador, contó

Para tener a mano. Las cinco bendiciones que diremos cuando llega el Mashíaj

Nuestros sabios establecieron que debemos decir bendiciones específicas relacionadas con los efectos que suceden en las personas por las acciones de Di-s Bendito Sea. De acuerdo a varios expertos en la ley de la Torá, cuando se revele el rey Mashiaj con la redención verdadera y completa, los sucesos que acontecerán provocarán que debamos decir cinco bendiciones. (No todas las bendiciones están relacionadas únicamente con el rey Mashíaj mismo, sino incluyen otros sucesos que pueden ocurrir también)
Estas son las 5 bendiciones que debemos aprender y tener listas para pronunciar en cuanto el Mashíaj llegue:

Dvar Maljut Extra - 15 de Sivan 5751 - Tercer día de la Parshá Behalotja - La virtud del número tres en la Redención

1. En el tercer día de la semana de la Parshá Behalotja está muy enfatizada la novedad de dicha Parshá:

En la Parshá Behalotja, que es la tercera del libro Bamidbar, se encuentra la Parshá "Vaieí binsoa arón", “Siempre que el arca emprendía viaje…”,  que es "considerada un libro importante (independiente) en sí mismo", por lo tanto, son enumerados "siete libros de la Torá", por cuanto que "esta Parshá (Vaieí binsoa) es un libro independiente, por lo tanto,

Revelando a la Gueulá en Shavuot - ¿Tiempo de comer?

Basado en las palabras del Rebe de Lubavitch a los jasidim que regresaron de la "Tahalujá", la caminata a otras comunidades judías de Nueva York, para compartir Torá y alegría en la segunda noche de Shavuot del año 5751 (1991).

La festividad de Shavuot pareciera que es la festividad más desplazada a los márgenes de la conciencia judía. Sin mitzvot específicas o plegarias coloridas (como en la festividad de Sucot), sin preparativos febriles y generadores de nervios que se extienden varios días (como la festividad de Pesaj). Shavuot es una festividad tranquila y sin tensiones,

Dvar Maljut Extra - Lag BaOmer 18 de Iar, 5751 - Rabi Shimon bar Iojai y la Redención verdadera y completa

1. Hoy es un día de festividad y alegría, ya que Rabí Shimon bar Iojai proclamó que Lag BaOmer es su día de celebración. El poder de este día se refleja en la famosa historia de un gran sabio, alumno de Rabí Itzjak Luria, el "Arizal", que estaba tan profundamente afectado por el dolor por la destrucción del Beit HaMikdash que recitaba la plegaria de la tarde de Tisha BeAv, denominada Najem, todos los días, incluso en Shabat y festividades Sin embargo, cuando recitó esta oración en Lag BaOmer, Rabi Shimon bar Iojai protestó al Arizal:

Dvar Maljut Extra - Ajaron Shel Pesaj - Los mensajes semanales del Rebe de Lubavitch sobre la inminente llegada del Mashíaj

1. Este año, la festividad de Pesaj posee una dimensión única porque el primer día de Pesaj y, por lo tanto, el último día de Pesaj (en la diáspora) cae en Shabat. La forma en que cae Pesaj este año, también le otorga una propiedad especial a la Parshá Shemini, produce que esta parshá sea leída ocho veces (esto incluye las lecturas de 3 tardes de Shabat, 2 veces lunes y 2 veces jueves y finalmente Shabat por la mañana) durante un período de tres semanas. Hay un refrán popular que dice: "Shemini Shemoná Shemená", cuando la parshá Shemini se lee Shemoná (ocho) veces, será un año Shemená (abundante)".
Shemini significa "octavo", mientras que, en contraste, el orden natural está compuesto de un ciclo de siete. Incluso Shabat, el séptimo día, se asocia con un sentido de perfección y

Ajaron Shel Pesaj - El último día de Pesaj. El Mashíaj viene, solo necesitamos confiar

La haftará (lectura de los profetas) del último día de Pesaj es "Od haiom beNov Laamod", (Se esforzó por estar en Nov mientras aún era de día), pues en la noche de Pesaj fue la caída de Sanjeriv, el líder asirio que tenía un ejército de 180.000 soldados que sitiaba Jerusalem. Surge una cuestión: La derrota de Sanjeriv fue el primer día de Pesaj y no el último, entonces ¿por qué leemos esto el último día? El tema es que en la Haftará se explica la victoria del rey Jizkiahu, sumado al tema que Di-s pidió convertirlo en el Mashíaj y en el último día de Pesaj irradia

Ajaron shel Pesaj. ¿Por qué el Mashíaj es llamado "César" en el Talmud? (Primera Parte)

En el Talmud, tratado de Sanhedrín (98 b), encontramos un análisis sobre el liderazgo judío en tiempos de la redención. Dicho texto enseña los conceptos "Rey David" y "Mashiaj" definidos con las palabras "Kesar upalguei Kesar", literalmente "César y Medio César". César es la palabra rey en romano, como "melej" en hebreo. Y cuesta comprender esto, pues hallamos en varias fuentes talmúdicas el vocablo "melej" inclusive sobre

Ajaron Shel Pesaj. En mérito de la actitud de la mujer judía somos redimidos en la actualidad

Fragmento de una enseñanza del Rebe de Lubavitch que explica que significa hoy en día llevar el cordero egipcio a casa y degollarlo. El papel fundamental de la mujer judía en acabar con los temores y olas de pánico que entran a los hogares por los sucesos del mundo y el efecto de anular las preocupaciones por cuestiones materiales/económicas y revelar la verdadera riqueza, el acceso al conocimiento Divino. 

"Está explicado en los escritos de Rabí Itzjak Luria, el Arizal, que nuestra generación es una reencarnación de la generación que salió de Egipto, por lo tanto, así como "en mérito de las mujeres justas de aquella generación fue redimido el pueblo de Israel de Egipto", de la misma forma será también en esta Redención presente, que sucederá en mérito de las mujeres justas, pues la mujer es

¿Por qué el Mashiaj es llamado César en el Talmud? ¿Qué simboliza en el judaísmo un nacimiento por cesárea? (Segunda Parte)

Farbrenguen - Levi Yisraeli

Continuando con el artículo anterior en relación a las palabras del Talmud, sobre la forma extraordinaria, "iotze dofen" que nació el César. La capacidad de dar vida, es una revelación que implantó Hashem en la naturaleza del mundo, una conducta normal en el mundo, en los humanos, etc. (Esto proviene del nacimiento espiritual, la gestación de las midot -emociones- de parte de Jojmá y Biná -inteligencia y entendimiento-). La forma natural de nacer es a través del vientre materno. Pero si hay alguna variable que impide el nacimiento por el vientre materno,

Dvar Maljut Extra - El Rebe de Lubavitch en Erev Pesaj 5751 - Víspera de Pesaj del año 1991

Anotación de las palabras del Rebe Shlita, en la noche de inicio del 14 de Nisan, 5751 (1991), luego de la venta del Jametz.

1. Que tengan un Pesaj Casher VeSameaj, que atraigan estas influencias hacia todo el año por venir. Esto implica atraer bendiciones de manera constante, incluidas las bendiciones para el rocío que comenzamos a mencionar el primer día de Pesaj. Nuestros Sabios enseñan que “el rocío nunca se detiene”. De manera similar, los judíos continuarán recibiendo todas las demás bendiciones de manera abierta y revelada y de una manera en la que nunca se detendrán.

Seguramente, esto incluirá la bendición fundamental, la llegada de la futura Redención,

Ajaron Shel Pesaj - Salir de Egipto hoy. ¡Tenemos la noticia de la Redención, Mashíaj es ahora!

"Nuestros sabios dijeron sobre el versículo "Jamushim alú bnei Israel mimitzraim", "Armados subieron los hijos de Israel desde Egipto", que la palabra "Jamushim", se refiere a uno de cada cinco (pues jamesh en hebreo es cinco). Es decir: Que en la práctica, solo uno de cada cinco judíos salió de Egipto. Luego hay una segunda opinión que dice: Solo uno de cada cincuenta salió y una tercera opinión que dice que solo uno de cada quinientos salió y el resto quiso quedarse en Egipto.
Aparentemente esto es algo que requiere explicación. ¿Cuál es la discusión en el Midrash? ¿Debaten y cada uno da una opinión más desfavorable sobre el pueblo de Israel? Sino que el Midrash viene a enseñarnos una indicación sobre la forma en que será nuestra Redención ahora. Y la enseñanza es:

Dvar Maljut - Bendición del Rebe de Lubavitch por su cumpleaños. 11 de Nisan 5751 (1991)

Bendición del Rebe a los Jasidim que lo habían bendecido a él, en ocasión de su cumpleaños número 89, al comienzo del día 11 de Nisan luego de la plegaria nocturna.
Es costumbre judía comenzar a transmitir enseñanzas continuando las últimas palabras de la enseñanza anterior. Por lo tanto, en continuidad con las bendiciones anteriores, la Torá narra la promesa final de Di-s en la bendición de los Cohanim: "Yo los bendeciré". Son bendiciones que emanan de

El anuncio del Rebe de Lubavitch: "Hijos míos no teman, llegó el tiempo de vuestra Redención"

Los diarios en Israel citan al Rebe de Lubavitch

"El año en el que el Mashíaj se revela" es el apelativo que utiliza el Midrash sobre el año que comienza la revelación del Mashíaj y acontecen en él, sucesos que son parte de la preparación del mundo hacia la redención. De acuerdo a las palabras del Rebe de Lubavitch en el año 5751 (1990-1991), ese fue el año que inició la revelación del Mashíaj descripta en el Midrash. Traducción libre del texto: "Dice Rabí Itzjak: En el año que el Mashíaj se revela, todos los reyes del mundo se enfrentan unos con otros. El rey de Persia se enfrenta con el rey árabe y el rey árabe va hacia Aram a aconsejarse con ellos. Todas las naciones del mundo se estremecen,

Mashíaj en la Parshá Pará Adumá. La vaca roja y una plegaria de Maimónides

La sección de la Torá que se lee en el Shabat Pará (está en Parshat Jukat), habla de las leyes de la vaca roja, que era utilizada para purificar a una persona que había tenido contacto con un muerto. El Rambam (Maimónides), que compagina todas estas leyes, trae también la historia del cumplimiento de este precepto: "Nueve vacas rojas se llevaron a cabo desde que fueron ordenados en este precepto hasta que se destruyó el Templo por segunda vez. La primera la hizo Moshe Rabenu, la segunda la hizo Ezra y hubo siete desde

La vigencia de Purim - Los mismos fenómenos suceden hoy en el mundo

Estando tan próximos a la llegada del Mashíaj, todo se revela. En el transcurso de los años, la unión europea de naciones apoyó de una forma notoria a los "palestinos" y culpó a Israel tratándolo de "agresor" frente a las "víctimas" y se desentendió de los cientos de atentados terroristas donde fueron asesinados -Di-s libre- miles de judíos, hombres, mujeres y niños despiadadamente. Durante muchos años la Unión Europea mostró comprensión al terror "palestino", que extrae su poder de la ley islámica y las prédicas temerarias en las mezquitas. Frente a esto Israel recibía agudas críticas y hasta amenazas de medidas de sanciones