Un joven con autismo declara: El Rebe de Lubavitch es el Mashíaj

En su emisión de radio del sábado por la noche, "Melavé Malka", el conocido periodista israelí Uri Revaj entrevistó al rabino David Meir Drukman para su programa. Drukman es el rabino de la ciudad de Kiriat Motzkin y entre sus tareas, se ocupa de asistir a niños autistas. Recientemente, con los eventos que tuvieron lugar en el sur del país, Drukman, apelando a su fuerte conexión espiritual con estos niños, le pidió a uno de ellos detalles sobre la Redención verdadera y completa. Un testimonio ejemplar.
Revaj: Buenas noches honorable rabino y buena semana para ustedes. He estado tratando de preguntarle acerca de las noticias durante algún tiempo y estoy feliz de que al fin podamos darles a nuestros oyentes la oportunidad de estar confiados sobre el futuro cercano del pueblo judío y sobre la liberación final, la tan ansiada Redención.
Drukman: Buena semana. Sí, de hecho, estos jóvenes no son personas comunes, son personas muy especiales. En el exterior, parece que

La era Mesiánica. Un mundo sin enfermedades

Las enfermedades y los sufrimientos corporales son parte inseparable en el desarrollo de nuestra vida. Una de las cosas que rezamos a diario es estar sanos. La industria gigante de la medicina atestigua también hasta cuanto perturban las enfermedades nuestra vida. Y esto es visto como algo natural y entendible por si solo. Hay estadísticas sobre el porcentaje de las enfermedades en la población, algo natural y esperable, en apariencia. Pero vendrá un día que nos separemos para siempre de las enfermedades y

Purim Sameaj! Mashíaj ya está, galut ya no queda...

Parshá Mishpatim, la evolución de la humanidad hacia la era del Mashíaj

Muchos de los derechos civiles de la Torá se enumeran en la sección de Mishpatím (Leyes), en el libro Shemot, capítulos 21 al 24, que siguen inmediatamente a la descripción de la revelación y entrega de la Torá en el Monte Sinaí. Esto, enseñan nuestros sabios, es para dar énfasis a que: “Así como los anteriores (sucesos y preceptos) son de Sinaí, estos también son de Sinaí”, y que incluso en la Torá, la ley social más universal es

La coincidencia entre las fechas judías y jasídicas, con las fechas de la caída actual de los enemigos de Israel - Parte 2

Debemos observar la Hashgajá Pratit (Supervisión y conducción particularizada de Di-s a la existencia): En los últimos años, somos testigos de una serie de muchos acontecimientos para beneficio del pueblo de Israel. Todos estos hechos suceden en días propicios, días festivos que señalan episodios de gran significado en la historia judía. (Para leer la primera parte click aquí)

19 de Kislev del año 5767 (19 de diciembre de 2016) - Fiesta de liberación, Rosh HaShaná del Jasidismo: Donald Trump es elegido por la cámara electoral como el cuadragésimo quinto presidente de los Estados Unidos de América.

11 de Nisan del año 5767 (6 de abril de 2017) - Día de cumpleaños del Rebe de Lubavitch: El presidente de los Estados Unidos Donald Trump informa sobre el ataque a

Mashiaj en la parshá Vaerá. La verdadera liberación de los judíos de Egipto: La revelación del nombre de Di-s

La parshá Vaerá comienza con Di-s revelando a Moshé Su Nombre Inefable, "Havaiá", el Tetragrámaton. Luego, Di-s prosigue diciendo a Moshe que Él no hizo conocido este Nombre a los ancestros de la nación judía, Abraham, Itzjak o Iaacov. Rashi, en su comentario, explica que lo que Di-s estaba queriendo expresar con ello es que "El no Se hizo conocer a ellos con Su ilimitado atributo de verdad". El Alter Rebe, Rabí Shneor Zalman de Liadí, explica que con esta declaración Di-s respondía a la protesta de Moshé: "¿Por qué maltratas a Tu pueblo?"¿Qué le decía? Que la redención estaba íntimamente ligada a la revelación de una faceta novedosa de Su ser: Su Nombre Inefable, Havaiá. Y a fin de acceder a este

10 de Shevat 5752 (1992) - El gran día que evoca y revive la asunción del Rebe de Lubavitch

Imágenes del 10 de Shevat de 5752 (1992). Se pueden observan los rezos de este día, también como el Rebe reparte a hombres mujeres y niños un cuadernillo con tres discursos jasídicos del Rebe anterior del año 1921, recientemente editados. Luego su viaje al Ohel del Rebe anterior, sus plegarias allí por todo Israel. (Además se observan los trabajos de ampliación de 770, Beit Mashíaj)

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Desde Moisés a Moisés no hubo como Moisés ¿Por qué Maimónides es tan trascendental en el judaísmo?

Si el Mashiaj aparece "con las nubes del cielo", como parte de una revelación sobrenatural, no habrá lugar a dudas. Pero si el Mashiaj aparece "humilde y montado en un burro", sin realizar milagros, como parte de un proceso aparentemente natural, ¿Cómo lo reconoceremos? Los judíos de Egipto se encontraron en una situación similar cuando Moshé alegaba que Di-s se le había revelado y le había ordenado liberarlos. A pesar de las señales que él les ofreció dudaron. Afortunadamente Seraj bat Asher (Seraj, la hija de Asher) había recibido la información de su abuelo, el patriarca Iaakov, de que el redentor se haría eco de las últimas palabras de Iosef: "Con seguridad Di-s, recordar, los recordará a ustedes", como lo hizo Moshé y de este modo ella confirmó la afirmación de él. Los judíos de Egipto confiaron en Seraj bat Asher,

Los 13 principios de la fe judía - Maimónides

Maimónides escribió, dentro de su comentario a la Mishná, en el tratado de Sanhedrín, una serie de principios y fundamentos de la fe judía. Lo siguiente es una traducción del texto original de los principios.
Cabe aclarar que, como toda traducción, queda supeditada a la comprensión del traductor. El texto original es en árabe, y hay muchas traducciones que se han hecho a lo largo de la historia.
Por la complejidad del asunto, se incluye un resumen de los 13 principios, y luego la traducción del texto original:

10 de Shevat 5752 (1992) El Rebe de Lubavitch reparte un nuevo fascículo en honor al Rebe Anterior

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El libro de Shemot, para pensar en nuestra propia liberación

Las enseñanzas del jasidismo se ocupan no solo de fortalecer la esperanza en la llegada del Mashíaj, sino que también explican que sucederá cuando llegue. Generalmente se habla sobre el bien material que habrá cuando llegue el Mashíaj, pero el jasidismo habla sobre la revelación Divina que iluminará en el mundo en el tiempo de la redención. Reb Shmuel Levitin, uno de los ancianos jasidím del Rebe anterior, habló cierta vez en la sinagoga con otro jasid sobre la imagen del mundo en los días del Mashíaj. Reb Shmuel citó el famoso dicho:

Shemot, el segundo libro de la Torá, el libro de la liberación

El libro de Shemot empieza con el versículo: "Y estos son los nombres de los hijos de Israel que vienen a Egipto...Reubén, Shimón, Leví y Iehudá". El Midrash demuestra como el significado de cada nombre de la tribus tiene relación con la liberación de Egipto. Y no solo dicha liberación sino también con la llegada del Mashiaj que está insinuada en un versículo, como a continuación sigue el Midrash explicando la relación entre el nombre de Iosef y la Redención: "...en el futuro aumentará (en hebreo lehosif, la misma etimología de Iosef) Di-s y redimirá a Israel del reinado perverso así como los redimió de Egipto", otra redención, la redención completa. Ante esto surge una pregunta:

10 de Shevat 5720 (1960) - Maamar Bati Legani (Vine a mi jardín)

"Iud Shevat", el 10 de Shevat es una fecha significativa en el calendario judío. Es el Iortzait (aniversario de fallecimiento) del sexto Rebe de Lubavitch, Rabi Iosef Itzjak Schneersohn (1880-1950). Es también el día en que, en 1951, el séptimo Rebe, Rabi Menajem Mendel Schneerson acepta formalmente el liderazgo de Jabad Lubavitch recitando un histórico maamar (discurso jasídico) en el farbrenguen (reunión jasídica) en ocasión al primer aniversario de fallecimiento de su precursor. Año a año, en esta fecha, el Rebe de Lubavitch transmite enseñanzas profundas, revelaciones de la dimensión interior de la Torá, (Jasidismo) sobre el objetivo de la Creación y la responsabilidad de nuestra generación en la concreción de la llegada del Mashiaj. Estas obras están basadas en

Mashiaj en la Parshá Vaieji. La liberación viene desde adentro y desde afuera

Cuando pidió Iaakov a Iosef “por favor no me entierres en Egipto” (Bereshit 47:29), le aseguró Iosef (Idem 47, 30): “yo haré como tu dictamen”. Pero Iaakov no se conformó, sino que agregó y pidió: “júrame”, y Iosef contestó, como nos relata la Torá: “y le juró”. ¿Por qué no le era suficiente a Iaakov la promesa de Iosef y exigió también un juramento, acaso temía que Iosef no cumpla sus palabras?
La respuesta surge de la fuerza especial del juramento. El juramento es diferente a la promesa, en el nivel de compromiso que se coloca a la persona. Cuando la persona promete, tiene la intensión de cumplir y cuando llegue el momento hará todo lo que dependa de él para lograrlo; pero

10 de Tevet, día que también recordamos la Shoá. Historia de una hermosa melodía sobre la fe en Mashíaj

El Rebe de Modzitz con sus jasidim en Polonia

El Rebe de Modzitz, Rabí Shaul Yedidia Elazar Taub (1886-1947) tuvo jasidim en varias de las grandes aldeas y ciudades de Polonia. Uno de ellos fue Reb Azriel David Fastag, quien era famoso por su voz en toda Varsovia. Muchos venían a la sinagoga de Reb Azriel y su hermano, ambos bendecidos con hermosas voces, para participar en los rezos de Rosh Hashaná y Iom Kipur. Reb Azriel dirigía los rezos mientras su hermano lo acompañaba como coro. Sus voces vibrantes y claras tenían un profundo efecto en quienes los escuchaban. Mientras tanto cielos oscuros se cernían sobre Europa,

La parsha Vaieji y final del libro Bereshit. El secreto de la llegada del Mashiaj

El Talmud explica que "Iaakov deseó dar a conocer a sus hijos 'el fin de los días' (ketz haiamín, el momento de la redención completa y final a través del Mashíaj), tras lo cual la Presencia Divina se apartó de él". Esto sugiere una pregunta obvia: ¿Por qué deseó Iaakov hacer semejante cosa? ¿Qué hubiera logrado tal conocimiento? Por el contrario, si los hijos de Israel hubieran conocido la fecha de la venida del Mashíaj, ¿esto no hubiera tenido un efecto por demás adverso sobre su espíritu? ¿No hubiera resultado en extremo desesperante saber que la redención estaba a más de 3500 años de distancia en el tiempo?

Mashiaj en la parshá Vaigash. Acercarnos a la unidad y alejarnos de la división

Es sabido, que el nombre de la Parshá indica su contenido (esto nos explica por qué a veces se elige la primera palabra de la Parshá como nombre de la misma y a veces se elige la segunda o tercera palabra e incluso el segundo versículo). Esto se ve abiertamente en nuestra Parshá, ya que el sentido interior de todos los temas de la Parshá se refleja en la palabra “vaigash– y se acercó”.

La Parshá relata sobre múltiples y diferentes sucesos: La firmeza de la postura de Iehuda en apoyo de Biniamin, el darse a conocer Iosef a sus hermanos, el descenso de Iaakov y sus hijos a Egipto, etc.; sin embargo, cuando profundizamos en el contenido interior de estos sucesos, descubrimos que el factor que los une a todos es “vaigash- se acercó”. La esencia del término “vaigash- se acercó” es el encuentro, el acercamiento físico de uno con su prójimo, al punto de unirse el uno con el otro. Sobre este “acercamiento” de Iehuda a Iosef explican nuestros Sabios z”l el versículo:

Las dos clases de Dreidl, uno forma la palabra Mashíaj, el otro el nombre del Mashiaj que es Menajem

 

Hay 2 tipos de Dreidl, uno quizás el mas famoso es el que se usa en la diáspora o exilio y la suma del valor numérico de las cuatro letras de sus cuatro caras es 358, que son las iniciales de "un gran milagro hubo allá" (pues estamos en el extranjero y allá es Israel) Nes Gadol Haia SHam, נס גדול היה שם donde la letra nun נ vale 50, la guimel ג 3, la hei ה 5 y 300 la letra shin ש . El valor numérico de la palabra Mashíaj también es de 358, donde la letra mem מ vale 40, la ש shin 300, la י iud 10 y la ח jet 8. 
En cuanto al segundo Dreidl, la suma del valor numérico de sus cuatro caras es 138, que es igual al valor numérico del nombre que le da la Torá al Mashíaj: Menajem מנחם (Consuelo). La suma del valor numérico de las cuatros caras que

La canción Maoz Tzur de Januca y su relación con todos los exilios de Israel

La canción Maoz Tzur, de acuerdo a estudios históricos se compone alrededor del siglo 13 en Alemania, en plena época de las campañas genocidas llamadas cruzadas cristianas, que tenían como intención liberar la tierra de Israel del invasor islámico pero masacraban a todas las comunidades judías que tenían a su paso, cruzadas promovidas desde el vaticano por la iglesia católica. 

Las iniciales de las estrofas en hebreo, forman la palabra Mordejai, posible autor de esta poesía. Cada una de sus estrofas recuerda una liberación del pueblo judío. 

Egipto, Persia, Grecia y el último exilio denominado "Edom" porque la destrucción del segundo Templo de Jerusalem fue realizada por los romanos descendientes de Edom. 

Esta última estrofa habla de nuestra propia redención y la tremenda extensión de este exilio

¿Por qué en Januca los niños juegan con el Dreidl (Sevivon)? Si, también por el Mashíaj

En Januca los niños acostumbran a jugar con un utensilio que se llama Dreidl y es un pedazo de madera o metal cuadrado que sobre sus lados están grabadas las letras hebreas guimel ג shin ש nun נ hei ה, una en cada lado. El juguete gira por una extremidad ubicada arriba en el centro. (Cada letra hebrea tiene también un valor númerico: guimel 3 shin 300 nun 50 hei 5). El motivo de esta costumbre es porque la lectura de la parshá Vaigash cae la mayoría de los años en la festividad de Januca y está escrito en ella (Bereshit 46:28): "Y (Iaakov) envió a Iehudá antes que él, a lo de Iosef....a Goshna" (Goshna גשנה tiene las mismas letras del Dreidl: guimel ג shin ש nun נ hei ה) y es una referencia al rey Mashíaj, puesto que la palabra Goshna גשנה tiene el mismo valor numérico que

Judíos que recuperan su identidad en Colombia. Viene Mashiaj

Rosh HaShaná del Jasidismo. ¿Somos seres humanos teniendo una experiencia espiritual o seres espirituales teniendo una experiencia humana?

¿Somos seres humanos teniendo una experiencia espiritual o seres espirituales teniendo una experiencia humana? El pensamiento jasídico afirma que esto último es lo cierto, pero a veces parece incompatible con una realidad cotidiana en la que lo material tiene prioridad sobre lo espiritual. Tenemos que analizar muy profundamente el

Mensaje del Rebe de Lubavitch por Rosh HaShaná del Jasidismo

La principal virtud del 19 de Kislev este año (5752), es que viene luego de completarse el año 89 (de la vida del Rebe), que es el valor numérico en hebreo de la palabra פדה "Pada" (rescataste), pues ya se completó el rescate de todas las cosas que impedían la llegada de David, el rey Mashíaj, del concepto que expresa el versículo "pues avergonzaron las pisadas de tu ungido" (Tehilim 89) y lo fundamental es que de inmediato se cumple en la práctica real el versículo "Rescataste mi alma en paz...pues muchos estuvieron conmigo (Tehilim 55), es decir: Cada judío está "conmigo", con David, el rey Mashíaj y con Di-s, Bendito Sea, en particular, en estos días, la era Mesiánica, en la cual nos encontramos ahora, y debemos solo abrir los ojos y

Judíos: ¿Qué estamos haciendo aquí?

Rabí Shneor Zalman, el "Alter Rebe, primer Rebe de Lubavitch

B”H
Traducción libre. Basado en una conferencia del rabino Reuven Wolf sobre la enseñanza del Rebe de la Parshá Vaishlaj del año 5752.
En honor al 221* aniversario de la festividad de las festividades, Iud Tet Kislev, la liberación del Alter Rebe y el comienzo de la Torá del Mashíaj.
Hace mucho, mucho tiempo, mucho antes de que tú y yo conociéramos a alguien que hubiera nacido, el Todopoderoso estaba pensando en crear un mundo. Le preguntó a las almas de los justos, el pueblo judío, "¿Qué piensas?".
Describió el plan en detalle:

La parshá Vaishlaj. El Galut (exilio) es como una enfermedad de la que debemos sanar

Está escrito que gracias a las mujeres justas fueron redimidos nuestros padres de Egipto y gracias a ellas seremos redimidos nuevamente de este último exilio. Ello se debe, sin duda, a la fe clara e inmutable que forma parte integral de la mujer.Esta fe estimula a querer mejorar el mundo y la intuición que la caracteriza lo ilumina acelerando la venida del Mashíaj dando fin al exilio. Según la Torá, el exilio está fuertemente conectado con el concepto de la enfermedad. El pueblo o la persona en exilio han sido desarraigados de su patria, de su origen. Este alejamiento y la separación son equivalentes a la enfermedad tanto en el plano espiritual como en el físico, ya que en realidad la enfermedad es el distanciamiento entre el alma y el cuerpo.

Parshat Vaishlaj. Una boda judía, una metáfora del objetivo de la vida

Wedding - Zalman Kleinman

Es sabido, que en el día de su casamiento, se le perdonan a los novios todos sus pecados. Esto se aprende del casamiento de Esav el malvado, hermano del patriarca Iaakov e hijo del patriarca Itzjak y la matriarca Rivká. En la parshá Vaishlaj del libro Bereshit, se enumeran las esposas de Esav y entre ellas a “Bosmat la hija de Ishmael”.
Sin embargo, previamente, en la Parshá Toldot del mismo libro Bereshit, cuando la Torá describe el casamiento de Esav con Bosmat, apoda a Bosmat con el nombre de “Majalat”. Pregunta sobre ello el Midrash:

¿Que sucede antes del amanecer? Una enseñanza del Miteler Rebe sobre la llegada del Mashíaj

Iam Hamelaj - Israel

Antes del amanecer aumenta más la oscuridad, a raíz que la luz de la mañana se acerca. También así es la gran oscuridad del exilio del pueblo de Israel, todos sus sufrimientos no fueron sino la preparación para la gran luz del Mashiaj, una luz mucho mayor de la que iluminó de forma abierta y revelada en la entrega de la Torá en el monte de Sinaí. Así es la medida, después de la herida, la curación; después del

Miteler Rebe - ¿Por qué siempre ascendió y creció la nación de la diáspora donde estuvieron la mayoría de los judíos?

Cuando los hijos de Israel caían en manos de un pueblo o un reinado, este comenzaba a ascender por sobre las demás pueblos y mientras que los hijos de Israel estaban bajo su gobierno, estos progresaban y ascendían. El motivo de esto es, porque en el exilio de Israel también fue exiliada la Shejiná (Presencia Divina) como está escrito: "Fueron exiliados a Edom, la Shejiná está con ellos" (Meguila 29A) y no es honor para la Shejiná estar en exilio en

Parshá Vaietze y el Miteler Rebe. Cuál es el significado del sueño de Iaakov sobre una escalera?

Uno de los conceptos principales del Jasidismo desde sus comienzos se refleja en el versículo que relata la visión de Iaakov en su sueño: “una escalera apoyada en la tierra y su cabecera llega al cielo”. Es decir, por un lado alcanzar niveles espirituales altísimos, por medio de la profundización. Por el otro lado, relacionarse con la vida cotidiana y sus sencillos detalles, ocupándose de los problemas materiales de cada persona. En el mes de Kislev que comienza Januca es el Iortzait (Aniversario) de Rabí Dovber, segundo Rebe de Lubavitch, hijo de Rabí Shneor Zalman de Liadi, fundador del movimiento Jasídico Jabad, conocido como el Miteler Rebe (El Rebe del medio). Rabí Dovber nació y falleció el mismo día, 9 de Kislev (años hebreos 5534-5588 o años comunes 1773-1827). Un día después, el 10 de Kislev, se recuerda una importante fecha en su vida:

Parshat Toldot. Los 3 pozos de Itzjak son los 3 grandes templos de Jerusalem, la evolución hacia el Mashiaj

En la parshá Toldot leemos sobre los tres pozos que excavó Itzjak, nuestro patriarca. La Torá relata el tema en gran detalle, e incluso enumera los nombres de los pozos: “Esek” (discusión), “Sitná”(acusación) y “Rejovot” (amplitud). Rambán (Najmanides) explica, que estos pozos aluden a los Sagrados Templos de Jerusalem (Beit HaMikdash) que iban a ser construidos en el futuro. El primer Templo “Esek”; el segundo “Sitná” ya fueron construidos en el pasado y por la oposición que tuvieron no perduraron, mientras que el tercero “Rejovot” que estamos aguardando será eterno, puesto que “será construido sin pelea ni discordia y el Altísimo ensanchará nuestro territorio”. También Abraham y Iaakov recibieron indicios sobre los tres Templos futuros,

Rabí Jaim ben Atar, el “Or HJaim” visita a las diez tribus perdidas e intenta traer al Mashíaj

Hipotético río Sambation al norte de Afganistán

Luego de una larga temporada de plegarias y purificaciones, le informaron desde el cielo a Rabí Jaim ben Attar, "el Or HaJaim", que tiene la posibilidad de acelerar la Redención, siempre cuando tenga éxito en hallar a las diez tribus perdidas y activar junto a ellas la liberación.

¿Quiénes eran las diez tribus y cuándo y por qué desaparecieron?

En la época de la destrucción del primer Beit HaMikdash, el pueblo de Israel sufrió varios exilios y calamidades. Uno de los exilios es el “el exilio de Ashur (Asiria)”, en el cual fueron desterradas las diez tribus del pueblo, lejos de la tierra de Israel hacia un lugar desconocido.

Hasta hoy no conocemos donde está el lugar de alojamiento de las diez tribus y qué les sucedió, solo con la llegada del Mashíaj pronto en nuestros días, mereceremos volver a unificarnos con ellas como al principio.

Y así, luego de que Rabí Jaim Ben Atar escuchó esta noticia,

20 de MarJeshvan. Nacimiento del Rebe Rashab, quinto Rebe de Lubavitch

20 de MarJeshvan, en el año hebreo 5621 (1860) nace el quinto Rebe de Lubavitch, Rabí Shalom DovBer, el Rebe "Rashab".
¿Que tiene de importante una fecha de nacimiento? Pues en un líder judío que conforma parte de la dinastía del Jasidismo, cada fecha es un hito histórico en el proceso de revelación de la sabiduría Divina y la concreción del objetivo de la existencia. En el quinto Rebe de Jabad, Rabí Shalom DovBer de Lubavitch, el Rebe "Rashab", vemos un eslabón especial al fundar el "batallón del Rey David" de nuestra época, la casa de estudios de Jabad, el centro de estudios, Ieshivá Tomjei Tmimim.
Una de sus conferencias más famosas fue en Simjat Torá del año 1900 en el gran salón de dicha Ieshivá en Lubavitch. Y trató sobre la enseñanza Talmúdica: "Cada uno de los soldados de la casa de David.....". El Rebe Rashab explicó que el objetivo de la Casa de David es traer al Mashiaj. Esto se logra a través de expandir

¿Cuándo el Baal Shem Tov pasó a ser el líder de su generación, el Mashíaj de su generación?

En el año 5503 [1743], el Baal Shem Tov viajó desde su casa en Medzibush (Ucrania) para cumplir su deseo desde hace mucho tiempo de visitar la Tierra de Israel y allí para encontrarse con el gran Rabí Jaim ben Atar, el "Or HaJaim" y lograr traer la Redención al pueblo de Israel. En Pesaj, llegó a Estambul. Allí rezó en la tumba del rabino Naftali, un tzadik (hombre justo) que había intentado el mismo viaje en un momento anterior, pero que solo había podido viajar hasta Estambul.
Esa noche, el rabino Naftali se le apareció al Baal Shem Tov en un sueño.
"Rabí Israel, se ha decretado en el Cielo que no estás destinado a morar en Eretz Israel. Si eres terco e intentas continuar tu viaje, morirás aquí como lo hice yo. Regresa a casa".
El Baal Shem Tov aceptó el decreto y se embarcó

La Parshá Vaierá. Las tres fases históricas en la refinación de la materia

El profeta Zejariá describe al Mashíaj como "un pobre, cabalgando sobre un burro". El significado simple del versículo es que Mashíaj, el más importante ser humano de la historia, es la máxima expresión de la abnegación. De hecho, la humildad es la marca de calidad de los justos: ellos reconocen que sus tremendos logros y talentos y el poder investido en ellos como líderes, no son de ellos sino de su Creador. No viven para concretar y satisfacerse ellos mismos, sino para servir al propósito Divino de la Creación. En un nivel más profundo, el burro del Mashíaj representa la esencia misma del proceso mesiánico: un proceso que comenzó con el principio del tiempo y que constituye al alma misma de la historia. Al principio, nos cuenta la Torá,

El mérito secreto de Melania Trump. La independencia de Eslovenia

La historia que está a punto de escuchar es solo el resumen más simple.
Se trata de un israelí, el Rebe de Lubavitch y un país, Eslovenia, lugar de nacimiento de Melania Trump.
¿Crees que no hay coincidencias? Sigue leyendo.
Para los países eslavos en Europa, 1991 fue el comienzo de una guerra brutal que vio a miles de personas asesinadas, mujeres y niñas violadas, y personas destruidas de tal manera que sus restos eran apenas identificables como humanos.
El primer disparo, por así decirlo, involucró a Eslovenia, que declaró que se estaba separando de la Federación Yugoslava. Las fuerzas yugoslavas tenían tanques y bombarderos y el tercer ejército entrenado más grande de Europa. Las fuerzas yugoslavas pretendían derrotar a Eslovenia.
La milicia eslovena no era rival para ellos. Los ciudadanos y agricultores ordinarios improvisaron barricadas y tomaron

La eliminación del líder del Isis (Daesh) - Donde está escrito en la Torá y cuál es su vínculo con la llegada del Mashíaj

Traducción libre de un artículo de Avishai Ifergun, decano de la Ieshiva Darkei Tmimim de Tel Aviv, ex miembro del Tzahal, experto en temas militares y de seguridad.
Debemos recordar que con en el paso de los años Al Bagdadi , borrado sea su nombre, se salvó de varios intentos de ser liquidado, luego de que la organización terrorista asesina de la cual fue líder durante casi 10 años, produjo masacres terroríficas contra toda la humanidad, la matanza de miles de personas con crueldad extrema, tanto en los países árabes, tanto en Europa con sanguinarios atentados, como hace 4 años en París donde

Las siete mitzvot de Noé. Mandamientos para toda la humanidad

En los Estados Unidos, Japón, Filipinas, Gran Bretaña, Francia, Turquía y en aún más países en el mundo, el tema va tomando impulso. La humanidad descubre más y más este marco de fe, acorde a toda la Creación. La consecuencia es que el número de personas que aceptan como base de sus vidas a los 7 preceptos universales de Noé va aumentando. Hay que señalar, que pesar que estos mandamientos son denominados de "Noé", 6 de estos 7 fueron entregados a Adam, el primer hombre, más de 1600 años antes que a Noé. Las 6 mitzvot que recibió Adam en el día de su Creación estando en el Gan Edén son las siguientes:

El significado profundo del diluvio de Noé según la Cábala

Sobre el versículo “en el año seiscientos de la vida de Noaj… irrumpieron todas las fuentes de las grandes profundidades y se abrieron todas las ventanas del cielo”, dice el libro Zohar: “en el sexto siglo del sexto milenio se abrirán arriba los portones de la sabiduría y los manantiales de la sabiduría abajo y el mundo se acondicionará para ingresar al séptimo milenio”. Resulta entonces que el Zohar habla de dos tipos de revelaciones que tendrán lugar en la época del sexto siglo del sexto milenio:

La actitud de Noé que nos enseña sobre la llegada del Mashíaj

Cuando parecía que las aguas del diluvio ya estaban bajando, Noé abrió la ventana del arca y miró hacia afuera. En verdad, al igual que al ingresar al arca por orden Divina, Noé no podía abandonar el arca hasta que Di-s le instruyera hacerlo, así que, ¿Cuál era la idea de abrir la ventana y mirar hacia afuera? El diluvio es símbolo del exilio,

Parshat Noaj (Noé), Un mundo nuevo. El significado del arco iris

Luego del diluvio, cuando nació un mundo nuevo, Noaj (Noé) estableció un pacto con Di-s, nunca más la Tierra iba a ser destruida y como constancia de ello, entregó una señal para todas las generaciones: el arco iris. Si el mundo entraría en decadencia de forma similar a la generación de Noaj, no habría destrucción sino solo la presencia del arco iris recordando el pacto de Di-s con Noaj. Hubo dos generaciones donde no hubo arco iris en el mundo. Ellas fueron

¿Qué tiene que ver el diluvio de Noé, con la era de paz del Mashíaj?

Sobre el versículo (Bereshit 6, 9) “Noé era un hombre justo... en sus generaciones”, se dividieron las opiniones de nuestros sabios de bendita memoria. Hay quienes explicaron “en sus generaciones” como un elogio – si en una generación tan baja era justo, “con más razón, si estaría en una generación de justos sería mas justo aún”. En contraposición, hay quienes explicaron esto negativamente: “de acuerdo a su generación era justo, pero si estaría en la generación de Abraham, sería considerado como nada”. De este análisis surge una pregunta:

Mashiaj en la parshá Bereshit. El Pueblo Judío y los justos entre las naciones

Se explica en las enseñanzas jasídicas que la llegada del Mashíaj anuncia el comienzo de la transición entre dos procesos, de la lucha contra el mal hacia la búsqueda de la iluminación. La era del Mashíaj llegará a su cenit con la revelación del Mundo por Venir, un mundo en el cual los seres humanos serán inmortales y el propósito de cada uno será conseguir un conocimiento mayor y más profundo del Todopoderoso. Los sabios dicen que todos los judíos (Maimónides agrega que también todos los justos gentiles) tienen una parte en el Mundo por Venir, pero ¿cuál puede ser la relación entre Bnei Israel y Bnei Noaj en esa realidad futura?

Simjá Torá y la llegada del Mashiaj. La danza de la Redención

       

Cuando llegue la Gueulá (Redención), "nuestra boca se llenará de risa" (Tehilim Capítulo 126), no solo porque el galut (Ocultamiento de la Presencia Divina) habrá finalizado sino porque la Creación habrá cumplido su propósito. Di-s y el pueblo judío se regocijarán juntos mediante la danza. Como lo describe el Talmud, "en los días por venir, el Santo Bendito Sea, hará un círculo para los justos y Él Se sentará en medio de ellos" (Taanit 31). Tanto la risa como la danza se vinculan con el atributo de Itzjak, que regirá al tiempo de la Gueulá. Como afirma el Talmud: "En los días por venir, se dirá a Itzjak: "Porque tú eres nuestro padre " (Shabat 89), es decir, sus características predominarán. El nombre de Itzjak denota

Las 4 especies de Sucot. ¿Por qué el Etrog es un fruto que crece con todos los climas?

En la festividad de Sucot tenemos la mitzvá de reunir cuatros especies vegetales, el "Etrog" es una de ellas. El etrog, el fruto del citrón, es explicado por nuestros sabios de bendita memoria, como el fruto que vive en el árbol de un año al otro. Es decir que recibe la influencia del clima de las 4 estaciones del año. El frío del invierno, el calor del verano, también las estaciones intermedias. Y no sólo esto, está escrito en la Torá del Jasidismo que el clima de

La festividad de Sucot. La intensa expresión de amor de Di-s a Israel

Sucot es el momento para que tomes conciencia cuanto Di-s te ama. Para que la Sucá sea correctamente armada, debe tener como minimo dos paredes completas y una tercera pared pequeña. El brazo del hombre está compuesto también por 2 secciones largas y una pequeña que es la mano. Las paredes de la Sucá simbolizan

Sucot - Sentir la necesidad de la Presencia Divina en la vida

La Torá nos dice que debemos sentarnos en cabañas durante siete días en Sucot para recordar las Sucot (cabañas) que Di-s proveyó para nosotros en tiempos del Éxodo de Egipto (Vaikra 23:26). Pero, los judíos no tenían cabañas en el desierto. ¿De que está hablando la Torá? Las cabañas que la Torá menciona se refieren

Las 4 especies de Sucot. ¿Que simboliza la unión del Lulav?

En la festividad de Sucot tenemos la mitzvá de reunir cuatro especies vegetales, el "Lulav" es una de ellas. El lulav es “capot tamarim", las hojas pegadas en capas de una palmera datilera. Tiene muchas palmas unidas que al final se separan cada una hacia una dirección diferente. ¿Cuándo es apta para cumplir con el precepto? Cuando todas sus hojas están pegadas, unidas, aferradas unas a las otras, a tal punto que dificultosamente se puede distinguir que tiene muchas hojas. Es decir,

La alegría sin límites de Sucot

La alegría en la festividad de Sucot es mayor que en el resto de las festividades. Tres veces es recordado en la Torá el precepto de alegrarse en la festividad de Sucot, esto nos enseña sobre la magnitud especial de esta festividad con relación a la alegría. Los jasidím acostumbran en estas noches luego de cantar y bailar por largo tiempo, se sientan en las Sucot para hacer un Farbrenguen (reunión jasídica) que se prolonga hasta la luz del amanecer. Cuando el Rebe

Parshat Haazinu. ¿Qué significan las alas del águila en la Torá?

La canción de Moisés en la parshá Haazinu de la Torá

La sección de la Torá Haazinu es la canción de Moisés al concluir su misión en la tierra. Es una de las dos grandes canciones incluidas en la Torá (en total hay 9, la décima la revelará el Mashíaj) y relata toda la historia del pueblo judío, el pasado, el presente y el futuro. Najmánides escribe que toda alma judía puede hallar su biografía completa oculta en las letras de este canto. El Maguid de Mezritch, el discípulo y sucesor del Baal Shem Tov, enseñó que es importante aprender de memoria esta canción, ya que toda nuestra vida se despliega dentro suyo. Una de las imágenes más poderosas en esta canción es

La mitzvá de escuchar el sonido del shofar y la llegada del Mashíaj

Hacemos sonar dos veces el shofar en Rosh Hashaná para confundir al "satán” (Fiscal acusador en el juicio de Rosh Hashaná). 
La primera vez, el fiscal se preocupa pues cree que está escuchando el shofar del Mashíaj. 
Cuando oye el shofar nuevamente, él está seguro de que Mashíaj ha llegado! Se confunde y no hace ninguna acusación contra l os judíos. 
Pero el fiscal no es tonto, sabe acerca de Rosh HaShaná. ¿Por qué piensa que Mashíaj ha llegado? Lo que sucede es que el shofar nos inspira y conduce a la teshuvá,