Mashíaj está llegando, las cosas comenzaron a cambiar

El tiempo que estamos viviendo

no es un tiempo ordinario.
Todo está cambiando repentinamente, reordenándose.
La tecnología avanza a saltos diariamente,
afectando la manera en que hacemos las cosas,como nos comunicamos, nuestro concepto de la vida y del universo. Mientras que un viejo mundo lucha por seguir aferrado a sus contraproducentes patrones,

Un Mashíaj en cada generación

El concepto de Mashiaj aparece en el principio de la Creación del mundo.A lo largo de la historia continúa su aparición a lo largo de las generaciones como el "Tzadik Iesod Olam", el justo que es la base del mundo, el Mashiaj de cada generación que es enviado por la Providencia Divina para preparar a sus contemporáneos al encuentro de la Redención si tienen el mérito que el Mashiaj generacional se revele como

Mashíaj, un hombre, un Moisés contemporáneo (continuación).

En el Pentateuco, en los profetas y en las palabras de los sabios de todas las generaciones se destaca el nivel de la personalidad del Mashiaj, sobresaliendo por sobre todos la descripción de Maimónides en Igueret Teiman. (La carta a los judíos del Yemen).Como dice el profeta Ieshaiahu y desarrolla el Midrash: "Elevado sobre Adam (el primer hombre), enaltecido sobre Moisés y superior a

Mashíaj, es un hombre, un Moisés contemporáneo

Como es sabido, una de las principales condiciones de la redención es que venga a través del Mashiaj, un hombre humano, descendiente de la familia real, la casa del Rey David, que encamine al pueblo de Israel al encuentro de la redención. Este hecho, que este proceso sea conducido a través de un ser humano, no es una novedad, sino esto el normal desarrollo histórico del pueblo judío donde ya en sus inicios,

La Torá del Mashíaj, la visión es superior a la audición

La virtud del nivel de estudio en la era del Mashiaj será como la ventaja comparativa entre ver y escuchar, como encontramos en varias profecías en cuanto a la redención el concepto de "ver". Ver y escuchar expresan dos tipos de enfoque. El ver relaciona a la persona con la esencia de la cosa y de forma directa. Sin embargo el escuchar no representa la revelación de la cosa y el sonido es

La Torá del Mashíaj - Tercera parte

Para comprender con mayor claridad el fantástico nivel de estudio de la Torá del Mashiaj cuando revele por completo su dimensión interior y como es incomparable dicho conocimiento con respecto al que tenemos actualmente, debemos explicar la relación esencial que existe entre la dimensión interior de la Torá (Pnimiut HaTorá o Jasidut) y la Torá revelada (Nigle). Jasidut y Nigle no son dos elementos separados,

La Torá del Mashíaj - Segunda parte

La Torá tiene un aspecto revelado y uno oculto. En palabras del Zohar, un cuerpo de la Torá y un alma de la Torá. El cuerpo de la Torá es la estructura de leyes de las 613 mitzvot, el alma de la Torá la constituyen los secretos de su dimensión interior que explican los motivos ocultos de las mitzvot en su raíz y faz espiritual suprema, en dicha dimensión se exploran los conceptos más profundos del conocimiento Divino y su Unicidad. Toda la Torá fue dada a

La Torá del Mashíaj - Primera parte

El conocimiento Divino, en la era del Mashiaj experimentará una gran revelación. Maimónides escribe que los sabios y profetas desearon este tiempo para estar libres y ocuparse de la Torá y su sabiduría. Y describe el nivel del estudio de la Torá en aquel tiempo cuando "Israel tendrá grandes sabios y conocedores de conceptos ocultos, que captarán el saber del Creador"; y el nivel superlativo del Mashiaj, "poseedor de una inteligencia mayor al

Esperar al Mashíaj, una mitzvá del corazón

Es conocido que las mitzvot están directamente relacionadas con la acción concreta. Pero por otro lado las mitzvot que dependen del corazón tienen relación principalmente, con el estudio y el análisis que gestan sentimientos y emociones. En la cuestión de aguardar la redención, esto también pasa por el sentimiento del corazón. Por ello, esto obliga a estudiar y meditar sobre esta época, sobre el nivel espiritual maravilloso del Mashiaj y sobre las fantásticas

Mashíaj, ¿Lo estamos esperando?

Debemos entender las palabras del Talmud:"En el momento que el alma de la persona es juzgada en el cielo, le preguntan: Esperaste la redención ??.Cuál es la importancia de este detalle aparentemente trivial para que revista tanta importancia y se transforme en la primera evaluación espiritual de una alma luego de su vida terrenal?La respuesta es, que esta espera es primordial y básica en el judaísmo, pues un judaísmo en plenitud, solo se concreta con la llegada del Mashiaj. Y aguardando y ansiando

Mashíaj, el reclamo y pedido de Gueulá en la plegaria del judío

La centralidad de la llegada del Mashiaj sobresale en demasía en la plegaria que establecieron los hombres de la Gran Asamblea. Dicha plegaria desde el principio hasta el final está llena de pedidos, súplicas y esperanzas a la redención y a lo fantástico de esta época. En especial es posible distinguir esto en el "Shemone Esre" o "Amida".De trece bendiciones que tratan las necesidades humanas, cinco se refieren al pedido de la redención: "Haz que el descendiente de David florezca......pues tu salvación aguardamos todo el día..".Sumado a esto es nombrado el Mashiaj en

Esperar al Mashíaj, como medida del estado espiritual del judío (Ultima Parte)

El amor al prójimo late en el corazón de cada judío y no le da descanso en absoluto.El hecho de que Israel es el pueblo cercano de Di-s y se encuentra en una situación de "hijos expulsados de la mesa de su padre", estando alicaídos, aplacados por los sufrimientos del exilio, no habiendo día donde...etc; todo esto obliga a despertar a todo judío a esperar fervientemente la redención de Israel, el momento en el cual se anularán los sufrimientos y pesares. Solo creyendo en

El amor a Di-s según el grado de esperanza y deseo de la llegada del Mashíaj

La medida de amor a Di-s de cada judío es la que provoca su intranquilidad por el hecho de que la Shejiná (Presencia Divina) está en el exilio. El honor de la Shejiná está degradado y profanado entre las naciones y de aquí surge un sentimiento de esperanza y anhelo a los días del Mashiaj, donde se revelará la gloria de Di-s en su punto máximo y toda la creación se unirá por Él. Son las ansias de un tiempo donde llegará a la plenitud el reinado de Di-s: "Y será Di-s el rey sobre toda la tierra, en aquel día, Di-s será uno y su nombre uno". Lo primordial es, que por su amor a Di-s, el judío anhela y desea todo el tiempo cuando llegará el día,

Esperar al Mashíaj, como medida del estado espiritual del judío

Cuando queremos estudiar las bases espirituales de una persona que aguarda la redención, podremos identificar con claridad tres componentes generales. Amor a Di-s, amor a la Torá y amor al prójimo. Hasta podemos afirmar que a la calidad de la esperanza en la redención es posible utilizarla como medidor del amor a Di-s, del amor al prójimo y del amor a la Torá.

AMOR A LA TORÁ

Uno de los componentes importantes

Los días del Mashíaj, el momento que el mundo transforma su identidad

Al finalizar la Avodat HaBirurim, (trabajo de refinación y seleccionamiento), cuando la persona y el mundo llegan a la perfección y la klipá (cáscara) de la materia con sus componentes negativos ha sido borrada, pierde el mundo repentinamente su identidad, su sensación de independencia y por ende su definición de mundo (olam en hebreo) como ocultamiento (elem en hebreo) de la realidad Divina. El mundo se reconecta

La tarea culminó, ahora a recibir al Mashíaj

La Avodat HaBirurim o trabajo de refinación y seleccionamiento (mencionada en los capítulos anteriores de la sección "El objetivo de la creación), es la condición primordial en la existencia, esta fija y resuelve el destino de la vida del individuo particular y la sociedad global. Acorde a la finalidad de refinar la existencia, la "Hashgajá Pratit",(Supervisión particulariza de la existencia por parte del Creador) coloca a cada persona en el lugar exacto donde debe realizar su misión en este mundo. Por ello un judío estará en un país determinado y tendrá un lugar prefijado donde realizará

Mashíaj, la unión de los fragmentos

La fuerza para que un ser humano limitado pueda superar sus barreras naturales y superarse hacia lo espiritual, se extrae por medio del vínculo con la Torá y sus Mitzvot. A pesar de que la Torá tiene una dimensión Divina, totalmente distinta de las variables y códigos del mundo terrenal, ella no fue dada a mundos espirituales sino descendió, se insertó y codificó en términos humanos para poder ser utilizada en la tierra y cumplirse materialmente. Pues la finalidad de la Torá es

El trabajo de refinación hacia el Mashíaj

La existencia como está planteada sitúa a la persona frente a su función primordial. Ésta es, su labor para reparar el mundo y llevarlo hacia su plenitud, esto es: AVODAT HABIRURIM, o "Trabajo de Refinación", cuyo contenido es seleccionar y refinar la materia para santificarla y lograr transformar este mundo físico en una morada para Di-s. La persona debe ir ablandando la "cáscara", para refinar la materia bruta, que por naturaleza está cerrada a aceptar alguna revelación de santidad,

Sacando la cáscara a la vida.

En los libros de Cábala y Jasidismo aparecen largas explicaciones sobre la "chispa Divina" que existe en cada uno de los integrantes de la creación. Una chispa de santidad del Creador. Dicha chispa no necesariamente está revelada en el cuerpo de las creaciones, puede estar guardada en su interior, el cuerpo es una cáscara o cobertura que oculta en gran medida la revelación de luz de la chispa Divina. Cuanto mayor es la materialidad del ser, menor es la percepción de su presencia. La medida de revelación y ocultamiento muestran el nivel de

Mashíaj, un proceso de miles de años

El trabajo de reparar y perfeccionar la creación no es simple. Sino un proceso largo y complejo donde la entrega de la Torá fue un punto de inflexión determinante para llegar al objetivo a través del cumplimiento de Torá y Mitzvot de Israel a lo largo de las generaciones. A pesar, que el mundo fue creado desde un inicio para llegar a la plenitud del tiempo del Mashiaj, de todas formas la voluntad del Creador es que esto suceda "al final de los tiempos", por medio del esfuerzo de todas las personas a lo largo de una historia de seis milenios. Cada milenio tiene que ver con uno de los días del Génesis. De la misma forma que en la obra del creación, recién al final en el sexto día se llegó al objetivo,