El libro de Shemot, para pensar en nuestra propia liberación

Las enseñanzas del jasidismo se ocupan no solo de fortalecer la esperanza en la llegada del Mashíaj, sino que también explican que sucederá cuando llegue. Generalmente se habla sobre el bien material que habrá cuando llegue el Mashíaj, pero el jasidismo habla sobre la revelación Divina que iluminará en el mundo en el tiempo de la redención. Reb Shmuel Levitin, uno de los ancianos jasidím del Rebe anterior, habló cierta vez en la sinagoga con otro jasid sobre la imagen del mundo en los días del Mashíaj. Reb Shmuel citó el famoso dicho:

Rosh HaShaná del Jasidismo. ¿Somos seres humanos teniendo una experiencia espiritual o seres espirituales teniendo una experiencia humana?

¿Somos seres humanos teniendo una experiencia espiritual o seres espirituales teniendo una experiencia humana? El pensamiento jasídico afirma que esto último es lo cierto, pero a veces parece incompatible con una realidad cotidiana en la que lo material tiene prioridad sobre lo espiritual. Tenemos que analizar muy profundamente el

La parshá Vaishlaj. El Galut (exilio) es como una enfermedad de la que debemos sanar

Está escrito que gracias a las mujeres justas fueron redimidos nuestros padres de Egipto y gracias a ellas seremos redimidos nuevamente de este último exilio. Ello se debe, sin duda, a la fe clara e inmutable que forma parte integral de la mujer.Esta fe estimula a querer mejorar el mundo y la intuición que la caracteriza lo ilumina acelerando la venida del Mashíaj dando fin al exilio. Según la Torá, el exilio está fuertemente conectado con el concepto de la enfermedad. El pueblo o la persona en exilio han sido desarraigados de su patria, de su origen. Este alejamiento y la separación son equivalentes a la enfermedad tanto en el plano espiritual como en el físico, ya que en realidad la enfermedad es el distanciamiento entre el alma y el cuerpo.

La Parshá Vaierá. Las tres fases históricas en la refinación de la materia

El profeta Zejariá describe al Mashíaj como "un pobre, cabalgando sobre un burro". El significado simple del versículo es que Mashíaj, el más importante ser humano de la historia, es la máxima expresión de la abnegación. De hecho, la humildad es la marca de calidad de los justos: ellos reconocen que sus tremendos logros y talentos y el poder investido en ellos como líderes, no son de ellos sino de su Creador. No viven para concretar y satisfacerse ellos mismos, sino para servir al propósito Divino de la Creación. En un nivel más profundo, el burro del Mashíaj representa la esencia misma del proceso mesiánico: un proceso que comenzó con el principio del tiempo y que constituye al alma misma de la historia. Al principio, nos cuenta la Torá,

La eliminación del líder del Isis (Daesh) - Donde está escrito en la Torá y cuál es su vínculo con la llegada del Mashíaj

Traducción libre de un artículo de Avishai Ifergan, decano de la Ieshiva Darkei Tmimim de Tel Aviv, ex miembro del Tzahal, experto en temas militares y de seguridad.
Debemos recordar que con en el paso de los años Al Bagdadi , borrado sea su nombre, se salvó de varios intentos de ser liquidado, luego de que la organización terrorista asesina de la cual fue líder durante casi 10 años, produjo masacres terroríficas contra toda la humanidad, la matanza de miles de personas con crueldad extrema, tanto en los países árabes, tanto en Europa con sanguinarios atentados, como hace 4 años en París donde

El significado profundo del diluvio de Noé según la Cábala

Sobre el versículo “en el año seiscientos de la vida de Noaj… irrumpieron todas las fuentes de las grandes profundidades y se abrieron todas las ventanas del cielo”, dice el libro Zohar: “en el sexto siglo del sexto milenio se abrirán arriba los portones de la sabiduría y los manantiales de la sabiduría abajo y el mundo se acondicionará para ingresar al séptimo milenio”. Resulta entonces que el Zohar habla de dos tipos de revelaciones que tendrán lugar en la época del sexto siglo del sexto milenio:

Mashiaj en la parshá Bereshit. El Pueblo Judío y los justos entre las naciones

Se explica en las enseñanzas jasídicas que la llegada del Mashíaj anuncia el comienzo de la transición entre dos procesos, de la lucha contra el mal hacia la búsqueda de la iluminación. La era del Mashíaj llegará a su cenit con la revelación del Mundo por Venir, un mundo en el cual los seres humanos serán inmortales y el propósito de cada uno será conseguir un conocimiento mayor y más profundo del Todopoderoso. Los sabios dicen que todos los judíos (Maimónides agrega que también todos los justos gentiles) tienen una parte en el Mundo por Venir, pero ¿cuál puede ser la relación entre Bnei Israel y Bnei Noaj en esa realidad futura?

La mitzvá de escuchar el sonido del shofar y la llegada del Mashíaj

Hacemos sonar dos veces el shofar en Rosh Hashaná para confundir al "satán” (Fiscal acusador en el juicio de Rosh Hashaná). 
La primera vez, el fiscal se preocupa pues cree que está escuchando el shofar del Mashíaj. 
Cuando oye el shofar nuevamente, él está seguro de que Mashíaj ha llegado! Se confunde y no hace ninguna acusación contra l os judíos. 
Pero el fiscal no es tonto, sabe acerca de Rosh HaShaná. ¿Por qué piensa que Mashíaj ha llegado? Lo que sucede es que el shofar nos inspira y conduce a la teshuvá,

Una historia del Talmud. El día de la risa Divina

Adaptación de un pasaje del Talmud del tratado de Avodá Zará (3B).
Estudiamos que Rabí Iosi dijo, que con la llegada del Mashíaj, vienen los pueblos idólatras y se convierten al judaísmo. ¿Acaso será posible esto? Pues estudiamos que no se aceptarán conversos en la era Mesiánica, tal como no se aceptaron en los días del rey David y del rey Shlomo. Sino lo que sucede es que se convierten por sí mismos y yo no los aceptaré, ya que por la grandeza de Israel hicieron esto.
Y estas personas se colocan tefilin en sus cabezas, tefilin en sus brazos, tzitzit en sus ropas y ponen mezuzot en sus puertas. Por cuanto que ellos observan la guerra de Gog y Magog,

¿Cuál es el signficado del nombre hebreo Daniel?

"Nuestra generación es simbolizada por el talón del pie, es la mas baja pero tiene una virtud, es la generación que tiene el mérito de lograr la redención. Esto lo podemos estudiar del libro de Daniel. Lo especial de este libro es que se habla de forma explícita sobre la redención y el cálculo del fin del exilio, a su vez Daniel es un de los 24 libros que compone el Tanaj, a pesar de haber sido escrito en el exilio. Esta idea está insinuada en la historia personal de Daniel, él vivió un amargo exilio en el palacio del rey Nabucodonosor, pero

El Mashíaj viene cuando se vacía el depósito de almas del cielo

Está escrito en las fuentes de la Torá que "el hijo de David no viene sino hasta que se acaben las almas del cuerpo". La explicación es simple: El depósito de almas en el cielo se llama "cuerpo" y el Mashíaj no se revela hasta que desciendan todas las almas al mundo, por ello se debe cumplir la mitzvá de "reproducirse y fructificarse" lo máximo posible, para acelerar y apurar la llegada del Mashíaj.
Otras explicaciones fueron dadas sobre este concepto de "el hijo de David no viene sino hasta que se acaben las almas del cuerpo". Algunas de ellas: "Hasta que se corrijan todas las almas que se arruinaron por los pecados del hombre", "hasta que desciendan al mundo nuevas almas, mucho más elevadas del nivel del cuerpo", "hasta que desciendan al mundo nuevas almas que no tuvieron una vida previa", etc.
En el Talmud (Iebamot 62:A) dice: "Estudiamos que si una persona tuvo hijos y murieron, Rab Huna dice: Cumplió la mitzvá de "reproducirse y fructificarse", Rabí Iojanan dice: No cumplió. Rab Huna dice que cumplió en nombre de Rab Asi que dijo que "el hijo de David (el Mashíaj) no viene hasta que se acaben las almas del cuerpo", como está dicho: "Pues el espíritu sufrirá delante mío y las almas que Yo he hecho" (Ieshaiahu 57:16). Es decir, discutieron Rab Huna y Rabí Iojanan, sobre quien tuvo hijos y

Beit HaMikdash. El Gran Templo de Jerusalem, ¿Fue destruido o está oculto?

Nuestros sabios enseñan que cuando el Rey Salomón edificó el Beit HaMikdash (Gran templo de Jerusalem), sabiendo que estaba destinado a ser destruido, construyó un lugar en el cual esconder el Arca, al final de ocultos, profundos y sinuosos pasadizos. Fue allí donde el Rey Ioshiá depositó el Arca veintidós años antes de la destrucción del Templo, como se relata en el Libro de Crónicas. El Beit HaMikdash fue construido por el Rey Salomón y destruido 410 años después, el noveno día del mes hebreo de Av, por los ejércitos del emperador babilónico Nabucodonosor. 70 años después se reconstruyó; el segundo Templo duró 420 años, hasta

El Beit HaMikdash y Tisha BeAv (9 de Av). Una demolición para una nueva y eterna construcción

Al ordenarnos las leyes de la Torá, Di-s hizo más que legislar nuestras vidas: también estableció las normas que rigen Sus propias "conductas". En las palabras del Midrash: Está escrito: "Él cuenta Sus mandamientos a Iaakov... Sus estatutos y Sus leyes a Israel". Pues la práctica de Di-s no es como la del ser humano.La costumbre del ser humano es que éste instruye a otros que obren de cierta manera, pero él mismo no hace lo propio. No es así con Di-s: lo que El Mismo hace, El dice a Israel que haga y observe".Así, encontramos a Di-s observando el Shabat,

El cambio ecológico que producirá el tercer Beit HaMikdash

La imagen terrenal de Jerusalem actual, cambiará prontamente. Del Kodesh HaKodashim, el lugar mas sagrado del tercer Beit HaMikdash (Gran Templo de Jerusalem), saldrá en el futuro un manantial de aguas llenas de vida, que traerá un cambio a toda la zona. El profeta Ioel (4-18) describe en su profecía : "Y un manantial de la casa de Di-s saldrá y regará el arroyo de Shitim". También el profeta Zejariá (1-51) señala en su profecía y dice que esas aguas serán

El tercer Beit HaMikdash. La integración entre el Creador y el ser humano

La particularidad del tercer Beit Hamikdash es, que combina las virtudes o ventajas comparativas que habían en el primer y segundo Templo. Nosotros vemos diferencias notorias entre estos dos Templos. En los días del Primer Templo había una revelación muy grande de la luz de la Santidad en el mundo. Este fue construido en los días del rey Salomón, en una época que es definida como el súmun de la revelación Divina (“la luna se encontraba en su plenitud”, como las palabras del Zohar). También los hijos de Israel se encontraban entonces en un nivel espiritual elevado,

La Parshá de la semana: Jukat. Galut y Gueulá (Exilio y Redención) en la Pará Adumá (Vaca Roja)

En este Shabat se lee la parshá Jukat, donde se encuentra el tema de la Pará Adumá, la "vaca roja", que era uno de los elementos esenciales de purificación en el Templo Sagrado (Beit Hamikdash). Este animal es extremadamente raro. Tiene que ser completamente roja e incluso sus pelos deben ser rojos, sin excepción, y no puede haber trabajado en toda su vida. Cuando una vaca como esta era encontrada, era ofrendada en un lugar cercano al Templo, y sus cenizas, mezcladas en agua y otros ingredientes, eran usadas para purificar a las personas que se quedaron ritualmente impuras por haber tenido contacto con

Los días siguientes a Shavuot. Las diferencias de Shamai e Hilel en la era del Mashíaj

Ohel de Hilel y sus alumnos en Miron, Israel

La eternidad de las leyes de la Torá y las diversas etapas por las que el mundo pasa de ser comandado, hasta volverse uno con, la voluntad Divina, son ejemplificados por la siguiente declaración de Pirké Avot en el Talmud: "Toda disputa que es en aras del Cielo, está destinada a perdurar... ¿Cuál es una disputa que es en aras del Cielo? La disputa entre Hilel y Shamái". Hilel y Shamái, quienes vivieron en el Siglo 1 antes de la Era Común, fueron los fundadores de 2 importantes escuelas de estudio de la Torá conocidas como "la Casa de Hilel" y "la Casa de Shamái". Estas 2 escuelas sostuvieron

Shavuot ¿Por qué la Torá es denominada el "ejemplo primario"?

Todo judío que sube a la lectura de la Torá, dice la bendición: “y nos dio a nosotros Su Torá”. “Su Torá” significa la Torá del mismo Creador. O sea, que el Creador nos dio algo de Él. Además por estudiarla aprendimos que también el Creador se dedica a "Su Torá". ¿Acaso el Creador estudia los temas básicos del judaísmo como las mishnaiot de “dos se aferran de un talit” o “el que cambia una vaca por un burro” ?.

Esta es una pregunta esencial en la Torá. Las enseñanzas del jasidismo explican este tema

Sefirat HaOmer. Siete semanas entre Pesaj y Shavuot. Las siete luces previas a la Creación

En el libro sagrado del Zohar está escrito en la parshá Tzav: “Rabí Jizkiá solía sentarse frente a Rabi Eliezer. Le dijo: ‘¿Cuántas luces se crearon antes que el mundo fuera creado?’ Le dijo: ‘Siete, y ellas son: 1) Luz de la Torá,2) Luz del Guehinom, 3) Luz del Gan Eden, 4) Luz del Trono de Gloria, 5) Luz del Templo Sagrado, 6) Luz del retorno (teshuvá) y 7)La luz del Mashíaj”. (Sutil diferencia en la última luz, está escrito "La"). El Rebe de Lubavitch se ocupó de las palabras escritas en esta cita del Zohar, continuando las explicaciones de su padre Rabi Levi Itzjak Schneerson, y preguntó ¿Cuál es la importancia de saber cuáles luces se crearon antes de que se creara el mundo?. “¿En qué afecta a la misión del ser humano y su tarea en el mundo?”. La respuesta:

Pesaj no es solo historia antigua, es también un fenómeno de la actualidad

El exilio que sufrió el pueblo judío en Egipto y la posterior redención de allí, constituyen la raíz de todos los exilios y redenciones de los judíos a lo largo de la historia, incluso, de nuestro actual exilio y la futura Redención a través del Mashíaj. Así, los sucesos que precedieron al Éxodo de Egipto son el modelo a seguir por nosotros ahora, en vísperas de la inminente llegada del Mashíaj. La Torá cuenta que Di-s ordenó a los judíos, días antes del Éxodo de Egipto, que tomaran un cordero el día 10 de Nisan, lo tuvieran en sus hogares durante algunos días, y luego, el 14, lo ofrendaran como sacrificio de Pesaj.¿Con qué objeto había que tomar este cordero el día 10 de Nisan si de todos modos éste sería ofrendado recién cuatro días después?.