Parshá Vaierá. Que tus ojos no vean la verdad, no modifica la realidad

"Y se reveló a él Hashem" (Parshá Vaierá 18-1). En la parshá Vaierá vemos como sucede una revelación Divina al patriarca Abraham luego de su Brit Milá (Circuncisión). La enseñanza es que cada judío puede aspirar a dicha revelación en su propia vida. Pero aún se puede preguntar, ¿por qué no vemos esta revelación Divina a nuestras vidas en la práctica? La respuesta puede ser de varias maneras:
1-Primero y principal, el hecho que no ve con sus ojos, esto no altera la realidad Divina, como es sabido el ejemplo traído por el Rebe anterior, sobre

La Parshá Lej Lejá. Abraham como símbolo de la vida. Caer y levantarse

El primer concepto que nos cuenta la Torá sobre el primer judío, nuestro patriarca Abraham, es la orden con el que comienza la parashá Lej Lejá: “Y dijo Di-s a Abraham, ve para ti” (Bereshit 12, 1). De acuerdo a la regla general, que la Torá es eterna y sus enseñanzas tienen validez en todo tiempo y lugar, existe también en este concepto, una guía perpetua para cada judío. La orden de “Lej-Lejá” (ve para ti) nos enseña, que la primer y esencial cosa que se le exige al judío es:

El mes hebreo de MarJeshvan. Una deuda a saldar con la historia

Está escrito en el Ialkut Shimoni (Melajim A), que el primer Beit HaMikdash se inauguró en el mes de Mar-Jeshvan pero no se abrió hasta el mes de Tishrei del año siguiente (11 meses después). Así sucedió con el Mishkán que construyó Moisés en el desierto, se culminó su trabajo de construcción en el mes de Kislev, pero se estableció recién en el mes de Nisan (3 meses después). Por ello quedaba una deuda con el mes de

Mashíaj en la parshá Bereshit. Cada día del Génesis refleja un milenio de la futura historia de la humanidad

Nuestros Sabios nos dicen que la semana original de la creación encarna la totalidad de la historia, la que asimismo constituye una "semana": Seis milenios de "días laborales", seguidos por un séptimo, un milenio sabático. Así, escribe Najmánides, el primer día de la Creación, que vio la creación de la luz, encarna el primer milenio de la historia,

Simjá Torá y la alegría por la llegada del Mashiaj

La festividad de Simjat Torá se destaca de manera especial por el lugar que ocupan los niños. Es el único día del año en el cual los niños suben a bendecir la Torá tal como los adultos. También participan de la alegría y de los bailes exactamente como los grandes. La alegría en Simjat Torá no está vinculada con el estudio de la Torá. En lo que respecta al conocimiento académico y la comprensión de la Torá, ciertamente hay diferencias entre pequeños y adultos. La alegría es generada al bailar con la Torá, enrollada y envuelta en su vestimenta, no por el abrirla y leerla. En un baile así se igualan totalmente los niños con los grandes, al punto a que incluso el más pequeño baila y festeja con la misma intensidad que el grande entre los grandes. Otro aspecto destacado de Simjat Torá es el tema de la redención final mesiánica,

La fuerza extraordinaria de este Shabat Reé en el que bendecimos al mes de Elul

La sección semanal de la Torá llamada Reé (Mirá) se lee generalmente en el Shabat que se bendice al mes de Elul o en el último día del mes de Menajem Av que es el primer día de Rosh Jodesh. Siendo que de Shabat tomamos las fuerzas para vivir la semana entrante, resulta de ello que este Shabat confiere también el empuje e inspiración para llevar a cabo la labor espiritual requerida

El Beit HaMikdash en la parshá Reé

En la Parshá Reé, la Torá define al lugar donde se erigirá el "Beit HaMikdash" (Sagrado Templo) con el seudónimo de “el lugar que elegirá Di-s”. Esto enseña que la santidad del sagrado Beit Hamikdash recae no sólo sobre la construcción edilicia y sus muebles y enseres, sino que el propio lugar: el Monte del Templo, el lugar que eligió Di-s. Esto explica también la diferencia entre el

Tisha BeAv, el día de cumpleaños del Mashíaj

Dijeron los sabios que en el día de Tisha BeAv, cuando se destruyó el Beit HaMikdash, nació el Mashíaj. Este concepto vuelve sobre si mismo en cada Tisha BeAv y por cuanto que en el día de cumpleaños, el mazal (Raíz del alma) de la persona prevalece, vemos que hoy el mazal del

Shabat Jazón, el Shabat anterior a Tisha BeAv. Una visión que está por materializarse

"Y solo, yo, Daniel, vi la visión, pero la gente conmigo no la vio; a pesar de esto, un gran terror cayó sobre ellos y huyeron a ocultarse".- Daniel 10:7. "Pero si no vieron la visión, ¿por qué estaban aterrorizados? Porque si bien ellos mismos no vieron, sus almas sí vieron".- Talmud, Meguilá 3a

En el noveno día del mes de Av (Tishá BeAv) ayunamos y guardamos duelo por la destrucción del Gran Templo de Jerusalén. Tanto el Primer Templo (-832 a -422 antes de la era común) como el Segundo (-352 a 68 de la era común), fueron destruidos en esta fecha. El Shabat que precede al día de ayuno se llama "Shabat de Visión" (Shabat Jazón),

¿Qué es el "Eben HaShetía" אבן השתייה, "la piedra basal del mundo"?

El "Eben HaShetía" אבן השתייה, "la piedra basal" o "piedra angular" es una gran roca que sobresale en el terreno del Monte del Templo en Jerusalem (El lugar que ocupó el primer y segundo Beit HaMikdash). 

Hoy en día está dentro del llamado "domo de la roca", una construcción realizada luego de la invasión árabe-islámica y usurpación del sitio judío. La roca está rodeada por un cerco de hierro y

El final del libro Bamidbar: Matot y Masei. La última etapa del camino hacia la era del Mashiaj

Las secciones de Matot y Masei, las últimas del cuarto libro de la Torá, son leídas, generalmente, juntas en un mismo Shabat. De aquí que seguro existe una relación conceptual de sus contenidos. Y en realidad, en ambos se habla acerca de la entrada a la Tierra de Israel: En el final de la Parshá Matot se relata sobre el pedido de los hijos de Reuvén, Gad y de la mitad de Menashé, de tomar posesión de la margen oriental del río Jordán, y sobre el proceso de

¿Por qué se anularon algunos ayunos del calendario hebreo? Una señal más de la inminente llegada del Mashíaj

En el futuro venidero dice el profeta Zejariá, se convertirán los cuatro ayunos relacionados a la destrucción del Beit HaMikdash en días de alegría y regocijo. Antes de la transformación de estos días angustiosos en días festivos, escribe Maimónides al final de las leyes de ayuno: "Hay otras fases antes de la conversión de los ayunos a días festivos (Iom Tov), que son primero su transformación a un día normal". Así afirma el Rebe de Lubavitch: "Comemos y bebemos de forma normal para servir al Creador". El Rebe brindó conferencias en el año 1988 en el mes de iar, en los días que correspondían a una secuencia de

En el calendario comienzan "las tres semanas" .¿Como las vivimos hoy, tan próximos a la Redención?

El jasidismo, quien imprimió en su estandarte la alegría del servicio a Di-s, no concuerda en definir los días de "Ben HaMetzarim" (lit: Entre las opresiones, las tres semanas entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av) en días de tristeza y aflicción del alma. A pesar de ser días de duelo y sufrimiento,

Para tener a mano. Las cinco bendiciones que diremos cuando llega el Mashíaj

Nuestros sabios establecieron que debemos decir bendiciones específicas relacionadas con los efectos que suceden en las personas por las acciones de Di-s Bendito Sea. De acuerdo a varios expertos en la ley de la Torá, cuando se revele el rey Mashiaj con la redención verdadera y completa, los sucesos que acontecerán provocarán que debamos decir cinco bendiciones. (No todas las bendiciones están relacionadas únicamente con el rey Mashíaj mismo, sino incluyen otros sucesos que pueden ocurrir también)
Estas son las 5 bendiciones que debemos aprender y tener listas para pronunciar en cuanto el Mashíaj llegue:

¿Qué aprendemos del origen hebreo del nombre de Polonia?

"Es sabido que los primeros judíos que llegaron a vivir a Polonia dijeron que "Polin" (como es su nombre en hebreo) significa "Po" (aquí) "lin", (pernoctaremos), que significa: Esto es pasajero, transitorio, aquí pasaremos la noche del tiempo y el lugar del exilio. Y este es el verdadero motivo por el cual esta nación fue llamada así por sus habitantes, pues a pesar de que ellos no comprenden el motivo de haber denominado así su nación, sus raíces espirituales si lo perciben. Además, esto es pasar la noche, pues el exilio es similar a la noche. Esto significa que "Po-Lin", el exilio por definición es temporal y luego

La parshá Bejukotai. La alteración de la naturaleza de la Creación en la era del Mashíaj

La Parshá Bejukotai comienza con la descripción de la gran abundancia con la que será bendecido el pueblo judío: “Si en Mis decretos andaréis”. El Creador promete que las lluvias caerán a su tiempo, la tierra producirá su fruto, habrá paz en la tierra y habitaremos en ella seguros. Aún no se cumplieron todas las promesas enumeradas en la parshá. Parte de ellas sólo habrán de concretarse cuando llegue la redención, en los días del Mashíaj. Entre las promesas está dicho: “y el árbol del campo dará su fruto”. En la terminología de la Torá “Árbol del campo” significa un árbol que

Lag BaOmer, Rabí Shimon Bar Iojai, la luz brotando de dentro de la oscuridad

Lag Baomer es el día del fallecimiento (Hilulá) de Rabí Shimón Bar Iojai. Fue él quien comenzó a revelar el interior de la Torá, Pnimiut HaTorá, el área secreta del conocimiento Divino (sod). Escribió el libro Zohar, a partir del cual comenzaron a revelarse las profundidades de la Torá, cuyo principal objetivo reside en revelar en el mundo la santidad Divina que se encuentra oculta. La esencia distintiva del servicio a Di-s de Rabí Shimón Bar Iojai puede encontrarse en la siguiente historia que relata el Midrash: Uno de sus alumnos viajó fuera de la Tierra de Israel y enriqueció. El resto de los estudiantes al ver su éxito económico

La llegada del Mashíaj. Dos conceptos que cada judío debe saber

Palabras del Rebe de Lubavitch de la noche del 7 de Marjeshvan del año 5746 (1985) sobre la necesidad de imprimir en los diarios las palabras de dos grandes sabios de Israel sobre el Mashíaj. Esta imagen con texto salió impreso en los diarios israelíes esta semana en una gran campaña publicitaria para concretar la llegada del Mashíaj.

A continuación de lo hablado sobre nuestro justo Mashíaj, este es lugar para recordar un tema adicional: Me aclaró un sabio (así es la expresión común en varios libros) en relación a las palabras del Jidá z"l (Jaim Iosef David Azulai, referente de la ley de la Torá en Israel, hasta tal punto, que muchas leyes son mencionadas con su nombre desde su libro de responsas Jaim Shaal, etc y así también son traídos en su nombre conceptos relacionados con el interior de la Torá, los secretos de la Torá) en su libro Midbar Kedemot, sobre el significado del vocablo Kivui (anhelo) y este es el texto: "Dijeron en el Ialkut Tehilim Remez 736: "Incluso que no haya en manos de Israel sino solo el anhelo, son merecedores de la Redención en recompensa al

El fenómeno de la caída de las tiranías árabes. El Shabat HaGadol de la actualidad

Desde el año 2010, el mundo contiene el aliento ante la ola de la enfrentamientos armados que afecta al mundo árabe. Exactamente veinte años después de la caída del bloque soviético y el "Pacto de Varsovia" que amenazaba la paz mundial, también comenzaron a colapsar las terribles dictaduras gobernantes en muchos países árabes y musulmanes, cuya política es dedicarse al odio de Israel. Estos eventos que cambiarán el curso de la vida de millones de personas para un futuro mejor, han dado gran molestia a los principales expertos de la geo-política. En Túnez, el gobierno tirano colapsó (el mismo Túnez que apoyó a grupos terroristas palestinos en las décadas del 70 y 80) con una rapidez prodigiosa y e impulsó elecciones libres y democráticas se llevaron a cabo en el país. Después de Túnez, sucedieron varias revueltas multitudinarias en Egipto

Shabat HaGadol. El Shabat anterior a Pesaj, la guerra de egipcios contra egipcios

El Shabat anterior a la festividad de Pesaj se llama "Shabat HaGadol" ("el Gran Shabat"), porque en él sucedió un gran milagro. Este milagro le ocurrió al Pueblo de Israel en Egipto mismo, el Shabat anterior a la liberación. En ese día, que en dicho año, fue 10 de Nisan, a los judíos les fue ordenado a tomar un cordero y hacer con él, la ofrenda de Pesaj. Vinieron a ellos los primogénitos de Egipto y les preguntaron: ¿Para qué necesitan el cordero?