La noticia de la llegada del Mashíaj - Parshat Mishpatim, 25 de Shevat 5751 - 9 de Febrero de 1991 (Parte 1)

El nombramiento de David, el rey Mashíaj, ya ha ocurrido, como está escrito: “Hallé a Mi siervo, David, con Mi aceite sagrado lo ungí” (Tehilim 89:21). Lo que se requiere, es sólo la aceptación de su soberanía por parte del pueblo, y un vínculo

La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshá Mishpatim - 27 de Shevat 5752 - 1 de Febrero de 1992 (Parte 2)

 Las guerras y el derramamiento de sangre entre las naciones por disputas territoriales y económicas, fue un escenario común a lo largo de la historia. Durante la Primera Guerra Mundial, comenzó una toma de conciencia en la opinión pública, de que se puede lograr mucho más mediante la negociación pacífica y la cooperación, que con la guerra y el derramamiento de sangre. Así nació “La Liga de las naciones”, que (durante y luego de la Segunda Guerra Mundial) reapareció como las “Naciones Unidas” con sede en la ciudad de Nueva York. Estos esfuerzos de las naciones alcanzaron su punto máximo a principios de 1992: Tras la caída del comunismo

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la Parshá Mishpatim 5752 - Ya vemos el efecto del rey Mashíaj sobre las naciones

Los titulares de los diarios norteamericanos de los últimos días de enero de 1992 (Shevat 5752) informaban al mundo que el Presidente de los EEUU anunciaba la intención de reducir los presupuestos de armamentos de guerra en favor de recursos más pacíficos, como la agricultura y unos días después, lo mismo se declaraba en Nueva York, en la reunión de los principales líderes mundiales.
Poco después, en una charla pública, el Rebe declaraba que esta noticia significaba un anticipo tangible de la profecía de Ieshaiahu: “Transformarán sus espadas en arados, y sus lanzas en hoces; una nación no levantará espada contra otra nación, ni aprenderán más la guerra" y este es verdadero motivo por el que en los últimos tiempos

Revelando a la Gueulá en la parshá Mishpatim - La mezcla de carne y leche

Basado en el Rebe de Lubavitch, Likutei Sijot tomo 29, parshá Ki Tetzé, Sijá 1

Dos amigos pasaron la noche en un bello hotel. Cuando ingresaron a la habitación encontraron una suculenta hamburguesa con todos sus ingredientes junto a una nota que decía: "Gentileza del hotel". Ellos comenzaron a discutir entre ellos para decidir a quien le correspondía la comida, al final decidieron irse a dormir y a la mañana quien haya tenido el sueño más exitoso recibiría la hamburguesa! Al otro día, se despertó uno de ellos y relató un sueño fantástico que había tenido: "Estoy parado sobre un acantilado y a mi lado se ubica una noble águila de amplias alas. En un instante el águila extiende sus alas,

La noticia de la llegada del Mashíaj - Aniversario de la Rebetzn Jaia Mushka del año 5752 - 22 de Shevat 5752

22 de Shevat, es el iortzait de la hija del Rebe anterior y esposa del actual Rebe, la Rebetzn Jaia Mushka Z”L, cuya desaparición física fue en el año 5748 (1988). En esta charla, cuatro años después, el Rebe revela que este día fue un hito en su liderazgo y en el de su suegro, que se divide en tres etapas que comprenden y completan la tarea espiritual del pueblo judío a lo largo de la historia hasta la Redención: A) Preparar al mundo para recibir la revelación Divina, B) Atraer hacia abajo esta revelación y C) Conectar ambos, llevando así la Redención del estado potencial al concreto.

Nuestra generación es la última generación del exilio y la primera generación de la Redención, tal como la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, cuyo Hilula conmemoramos [el diez de Shevat] anunció y difundió muchas veces, que ya culminamos todos los requisitos y sólo debemos

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Itro del año 5752 (1992). Tres fases en la historia reciente del pueblo judío

1. Los Diez Mandamientos se registran dos veces en la Torá: Una vez en la Parshá Itró y una vez en la Parshá Vaetjanan. Dado que los Diez Mandamientos son la base de toda la Torá e incluyen toda la Torá, es obvio que su repetición brinda lecciones centrales y relevantes para la Torá en su conjunto, es decir, cada uno representa un enfoque que es vital para nuestra observancia de la Torá en su totalidad.
Las diferencias fundamentales entre la descripción de los Diez Mandamientos en la Parshá Itró y la narración de los Diez Mandamientos en la Parshá Vaetjanan, es que la Parshá Itró relata cómo los Diez Mandamientos fueron

La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshat Itro - 20 de Shevat 5752 - 25 de Enero de 1992 (Parte 2)

En nuestro tiempo, nos ubicamos inmediatamente antes de la Redención verdadera y completa... como se mencionó con frecuencia últimamente, que ya se cumplieron todas las condiciones y ahora solo debe suceder la Redención en la práctica.

Se habló varias veces que una posible sigla de la palabra "Miad"[1] es Moshe, Israel (el nombre del Baal Shem Tov) y David, el rey Mashíaj. Esto significa que la primera generación, la generación de la entrega de la Torá (la generación de Moshe) se conecta a la última generación

La noticia de llegada del Mashíaj - Parshat Itro, 18 de Shevat 5751 - 2 de Febrero de 1991 (Parte 1)

“Una gran congregación retornará aquí”, a nuestra Tierra Santa, “una tierra que Di-s, tu Di-s, la tiene bajo constante control, desde el comienzo del año y hasta el final del año”.
Por lo tanto, también antes de la Redención, los hijos de Israel la habitan con seguridad, sin el temor de “las naciones del mundo se estremecen y se asustan” a causa de que

Revelando a la Gueulá en la parshá Itro - La elección mutua y la liberación eterna

Basado en el Rebe de Lubavitch, libro Likutei Sijot, tomo 11 Shemot y tomo 9 Nitzavim
¿Qué se innovó en a entrega de la Torá entre Di-s y el pueblo de Israel? ¿Cómo influye esto sobre la Redención actual?
En la entrega de la Torá Di-s seleccionó al pueblo de Israel con una elección esencial, una conexión eterna e irrevocable, por ello con la llegada del Mashíaj ningún judío quedará en el exilio!
La esposa de Meshulam vió que su marido no podía dormirse a la noche. "¿Meshulam que te pasa? "Mañana debo devolver una gran suma de dinero a uno de los vecinos y no tengo ni un centavo encima...", respondió su marido
Con intuición femenina, la mujer abrió la ventana

Revelando a la Gueulá en la parshá Beshalaj - Ingresar al mundo del pensamiento

Basado en el Rebe de Lubavitch en su Maamar titulado "Vehejerím" del año 5745 (1985) y en el Alter Rebe en su libro Likutei Torá en el mismo Maamar.

¿Cuál es el significado profundo de la partición del río Éufrates en el comienzo de la llegada del Mashíaj? ¿Por qué se parte justamente en siete arroyos? 

La partición del río simboliza la preparación para la nueva revelación de la Torá, la partición del mundo del

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Beshalaj 5752. Lo fundamental es que haya un sentimiento de alegría porque la Redención viene ya mismo

1. Hay varias dimensiones significativas en el hecho de que en este año, Iud Shevat, el día del iortzait (aniversario) del Rebe anterior, se conmemoró el miércoles. Entre ellos:
a) El miércoles es el día en que las luminarias fueron suspendidas en los cielos.
b) El miércoles comienzan los preparativos para el Shabat venidero (que se asocia al servicio espiritual de los días previos, y en este caso, el servicio asociado con el iortzait del Rebe anterior, que se eleva a un nivel superior en este Shabat). Esto se refleja en que

La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshat Beshalaj, 6 y 13 de Shevat 5752 - 11 y 18 de Enero de 1992 (Parte 1)

Está explicado en los escritos de [Rabí Itzjak Luria] el Arizal[1], que la generación de la Redención futura es la reencarnación de la generación que salió de Egipto. Por consiguiente, las mujeres justas de nuestra generación, en cuyo mérito seremos redimidos, son las mismas mujeres justas en cuyo mérito salimos de Egipto.
Por cuanto que nuestra generación, es la última del exilio y la primera generación de la Redención, tal como son las palabras de la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, líder de la generación, sobre que ya todos los aspectos de la tarea espiritual se han completado y

La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshat Beshalaj, 11 y 13 de Shevat 5752 - 16 y 18 de Enero de 1992 (Parte 2)

El décimo día del undécimo mes en nuestra generación, es el día de Hilula[1] de la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, líder de nuestra generación, el día en que se produjo la elevación de “todas sus obras, su Torá y su servicio espiritual que realizó durante su vida”[2] a un nivel superior, hasta un ascenso incomparable... La perfección esencial de esto se alcanzó en el undécimo día del undécimo mes en este año,

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la Parshá Bo 5752 - Hoy, con las almas en nuestros cuerpos, recibimos la máxima revelación Divina

1. La lectura de la Torá de esta semana, Parshat Bo, describe cómo el pueblo judío fue liberado de Egipto, como está escrito: "Y en ese mismo día, todos los ejércitos de Di-s salieron de la tierra de Egipto". El potencial para esta liberación fue generado por la orden de Di-s a Moshé, que se menciona al comienzo de la lectura de la Torá, "Ven al faraón".

El Zohar explica que si bien el faraón es el símbolo de la tiranía y la opresión, también hay una dimensión positiva para esta palabra: Faraón viene del hebreo "pería", pues "itfriu veitgalin col nehorim" que significa "es la apertura y revelación de todas las luces". Además, la palabra que el Zohar utiliza para describir "apertura y revelación", "itfriu" tiene la acepción de "salvaje", refiriéndose a una revelación ilimitada que no puede estar contenida, debido a que

Revelando a la Gueulá en la parshá Bo - ¿Por qué el pueblo de Israel es llamado "Tzivot Hashem", "los ejércitos de Di-s"?

¿Cuál es el significado del nombre Tzivot Hashem (Ejércitos de Di-s), con el cuál es llamado el pueblo de Israel en nuestra parshá? ¿Qué podemos estudiar de esto en relación a la Redención?

El nombre "Ejércitos" (Tanto en Hashem, como en el pueblo de Israel) representa la capacidad de hacer descender la energía Divina a los mundos inferiores. El nombre "Ejércitos de Di-s" simboliza el éxito del pueblo de Israel en la refinación del mundo y el ascenso de las chispas de Santidad a su fuente.

Basado en el Maamar "Vaiehí betzem haiom haze" del Alter Rebe en Torá Or y los Maamarim del mismo nombre del Rebe de los años 5743 y 5747.

Esta semana leemos en la Torá, la Parshá Bo, la que nos relata eventos cruciales del pueblo de Israel, la salida de Egipto. Después de 210 años de exilio, esclavitud y sufrimiento, el pueblo de Israel es liberado de

La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshat Bo - 4 de Shevat 5751 - 19 de Enero de 1991 (Parte 1)

Este extracto sigue las instrucciones del Rebe, en relación a la preparación para el diez de Shevat, el aniversario del fallecimiento del Rebe anterior. El Rebe pidió un aumento en el estudio de la Torá y en la Tzedaká. Luego procedió a pedir una atención adicional en la preparación para la Redención. El Rebe luego pasó a analizar los sucesos de la semana anterior, en los que Estados Unidos y las fuerzas aliadas declararon la guerra a Irak, e Irak inmediatamente tomó represalias disparando misiles SCUD hacia Israel, muchos de los cuales aterrizaron en áreas densamente pobladas, pero

La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshat Bo - 3 y 6 de Shevat 5752 - 8 y 11 de Enero de 1992 (Parte 2)

El versículo de apertura de esta Parshá dice: “Y Di-s le dijo a Moshe, ven al Faraón”. La pregunta más común es que tendría haber dicho "anda al faraón". La explicación que se da en la Cabalá y en el Jasidismo es que la palabra faraón representa una medida ilimitada extremadamente alta de revelación Divina insinuada en sus letras, que significan en hebreo "una apertura desmesurada". Por lo tanto, Moshe temía que su exposición a esta gran luz provoque una separación de su alma con su cuerpo. Por lo tanto, Di-s le dijo: "Ven conmigo, al faraón", porque Yo, la esencia de Di-s que está por encima de cualquier limitación,

La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshat Vaerá - 28 de Tevet 5752 - 4 de Enero de 1992 (Parte 2)

La historia del éxodo de los judíos de Egipto se cuenta en la Torá a lo largo de tres secciones; Shemot, Vaerá y Bo. La historia del éxodo de los judíos de Egipto, en esencia, es la historia del pueblo judío. La historia judía se puede dividir en tres unidades de tiempo: Antes de la entrega de la Torá - el servicio Divino de los patriarcas que era simplemente un servicio preparatorio para la entrega de la Torá. Desde la entrega de la Torá - el servicio Divino del pueblo judío a lo largo de la historia haciendo del mundo un lugar mejor, infundido con Divinidad. Y la futura llegada del Mashíaj - el momento en que el mundo finalmente alcanzará su destino y meta cuando

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la Parshá Vaerá 5752. Cada judío se consagra al líder de la generación, cuyo objetivo es "traer la era del Mashíaj"

1. La lectura de la Torá de esta semana comienza: "Me aparecí a Abraham, Itzjak y Iaakov como E‑l Sha‑dai, "Di-s Todopoderoso", pero Mi Nombre Iud Hei Vav Hei, no se los enseñé". (El nombre compuesto por las cuatro letras hebreas que componen el fenómeno de Havaiá, la dimensión de Divinidad superadora de la realidad física). Entre las preguntas que genera este versículo están:

Revelando a la Gueulá en la parshá Vaerá - La quinta expresión de liberación

¿Por qué la Torá escribe cuatro expresiones de Redención/Liberación? ¿Por qué no es posible conformarse con una sola expresión?

Las cuatro expresiones de Redención representan a las cuatro fases de la liberación de Egipto y a las cuatro Redenciones del pueblo de Israel. La quinta expresión (que corresponde a nuestra Redención inminente) nos enseña