El mes de Elul Y Rosh Hashana. Una historia de Rabí Leví Itzjak de Berdichev

Ohel de Rabí Levi Itzjak en Berdichev, Ucrania

Durante el mes de Elul, en las semanas previas a Rosh HaShaná, se presentó Rabí Leví Itzjak de Berdichev en un Beit Hakneset (sinagoga) donde un rabino disertaba y reprochaba a los miembros de la comunidad por las transgresiones cometidas. Cuando culminó este rabino su discurso, se dirigió hacia él, Rabí Leví Itzjak y le dijo: 

El shofar de Rosh HaShaná y la llegada del Mashíaj

En sus palabras al público previas al sonido del Shofar de Rosh Hashaná, todos los años Rabí Leví Itzjak de Berdichev, solía decir lo siguiente: “¡Amo del Universo¡ Nos ordenaste tocar el Shofar hoy y por esta única orden tocamos cien sonidos del Shofar y esto lo hicimos miles de años a través de cientos de miles de judíos cada año. 

Nosotros, los cientos de miles del pueblo de Israel

Mashiaj en la Parshá Nitzavim

La Parshá Nitzavim nos ilustra qué fácil es para cada judío aprender y cumplir las palabras de la Torá: “Puesto que esta Ley que Yo les ordeno hoy, no está separada extraordinariamente de tí y no está lejana; no está en el cielo, como para decir, quién habrá de subir para nosotros al cielo… y tampoco está del otro lado del mar”.
Hay lugares donde la Torá utiliza un lenguaje exagerado, como la descripción que hicieron los espías de la Tierra de Israel: “Ciudades grandes y fortificadas en el cielo” (y efectivamente, Rashi lo recalca de inmediato: “el texto utiliza un idioma exagerado”). Pero aquí el texto no parece hablar en una terminología de exageración, entonces, ¿Qué quiere decir que la Torá no está en el cielo?

"DVAR MALJUT", el libro ya está a la venta en formato impreso y digital. En Argentina y en el resto del mundo

Con gran alegría anunciamos al público de habla hispana, la primera edición del nuevo libro del Centro Leoded: 
DVAR MALJUT - LA PALABRA DEL REY. "Los mensajes semanales del Rebe de Lubavitch de los años 5751/5752 (1991/1992) sobre la inminente llegada del Mashiaj".
529 páginas que abarcan todo un año de anuncios extraordinarios por parte del Rebe de Lubavitch. No te lo puedes perder! 
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En Argentina edición impresa en Centro Leoded, solo Whatsapp +5491131778756. Puedes pedir entrega a domicilio sin cargo en Buenos Aires. Envíos al interior del país.
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Jai Elul, 18 del mes de Elul. El día de la energía vital

El día 18 del mes de Elul es una fecha muy importante dentro del mundo judío. En este día nacieron el Baal Shem Tov y el Alter Rebe, autor del Tania y el Shuljan Aruj HaRab y fundador del jasidismo Jabad. Por lo tanto es llamado este día – ‘el día del nacimiento de las dos grandes luminarias’. Dice el Rabí Iosef Itzjak Schneerson (sexto Rebe de Lubavitch): “Desde que fue dada a conocer la información que el 18 del mes de Elul es el día del

15 de Elul - El día que se reestableció el batallón del rey David

El quinto Rebe de Lubavitch, Rabi Shalom Dov Ber, inauguró la primera ieshiva (Casa de estudios) de Jabad, (llamada hasta hoy Tomjei Tmimim), un 15 de Elul de 1897, los estudios comenzaron 3 días después en Jai Elul (18 de Elul). Tres años después, en Simjat Torá del año 1900, brindó un conmovedor discurso donde explicaba su misión. Él dijo a los nuevos estudiantes que la batalla para establecer el Reino de David, el albor de la era Mesiánica, había comenzado. El Rebe explicó el deber de los soldados del Rey David,

Mashíaj en la parshá Ki Tetze. Casamiento y divorcio en el judaísmo

En muchos lugares de la Torá se ilustra la relación entre el Creador y el pueblo de Israel a través de la relación del marido con su mujer. El evento de la entrega de la Torá frente al Monte Sinaí es la primera parte del casamiento llamada “Kidushín” (Santificar, separar a la mujer del resto de los hombres), cuando Hashem consagró para Sí al pueblo de Israel. El galut (exilio) actual es una especie de divorcio. La redención que aguardamos es la finalización del casamiento “Nisuín” (Unirla a su novio), cuando el Creador tomará como esposa al pueblo judío en forma total y eterna. Todo esto está relacionado con la parshá Ki Tetze, donde aparecen las leyes de casamiento y divorcio.
La Guemará relata que cuando el profeta vino a recriminar al pueblo de Israel por qué no se arrepiente y retorna

Una historia del Talmud. El día de la risa Divina

Adaptación de un pasaje del Talmud del tratado de Avodá Zará (3B).
Estudiamos que Rabí Iosi dijo, que con la llegada del Mashíaj, vienen los pueblos idólatras y se convierten al judaísmo. ¿Acaso será posible esto? Pues estudiamos que no se aceptarán conversos en la era Mesiánica, tal como no se aceptaron en los días del rey David y del rey Shlomo. Sino lo que sucede es que se convierten por sí mismos y yo no los aceptaré, ya que por la grandeza de Israel hicieron esto.
Y estas personas se colocan tefilin en sus cabezas, tefilin en sus brazos, tzitzit en sus ropas y ponen mezuzot en sus puertas. Por cuanto que ellos observan la guerra de Gog y Magog,

Parshá Shoftim ¿Qué clase de líder o rey es el Mashíaj?

Luego del período bíblico de jueces -Shoftim-, encontramos al pueblo de Israel en la búsqueda de un rey. Pero, puede parecer extraño que el pedido del pueblo de Israel de designar a un rey fuese recibido con tanto disgusto y desilusión por parte del profeta Shmuel (Samuel), especialmente cuando la Torá cuenta la designación de un rey judío como uno de los 613 mandamientos. ¿Por que estaba Shmuel, al igual que Di-s mismo, tan molesto? ¿Acaso el pueblo no estaba siguiendo uno de los edictos de la Torá al solicitar un rey? Quizás la cuestión es mas profunda:

El último mes del calendario hebreo: Elul, "cuando el rey sale al campo"

Si no puedes verlo haz click aquí

¿Le creeremos al Mashiaj cuando venga?

¿Creerá el pueblo en el Mashiaj cuando llegue?
De acuerdo con el Midrash, no necesariamente. Por ejemplo un Midrash señala que el Mashiaj se revelará y después se ocultará, tras lo cual, antes de ser definitivamente reconocido: "Quienquiera cree en él y lo sigue estará contento con comer las raíces de la retama y hojas de plantas..., mientras que él que no lo siga hará amistad con las naciones...". Otro Midrash prevé que después que las naciones del mundo

¿Cuál es el signficado del nombre hebreo Daniel?

"Nuestra generación es simbolizada por el talón del pie, es la mas baja pero tiene una virtud, es la generación que tiene el mérito de lograr la redención. Esto lo podemos estudiar del libro de Daniel. Lo especial de este libro es que se habla de forma explícita sobre la redención y el cálculo del fin del exilio, a su vez Daniel es un de los 24 libros que compone el Tanaj, a pesar de haber sido escrito en el exilio. Esta idea está insinuada en la historia personal de Daniel, él vivió un amargo exilio en el palacio del rey Nabucodonosor, pero

Mashíaj en la parshá Ekev, ¿Por qué el mundo espiritual que anhelamos estará lleno de abundancia material ?

La Mishná le enseña a cada judío (Avot 2, 2): “No sean como los siervos que sirven a su amo para recibir premio, sino sean como los que sirven a su amo sin intención de recibir premio”. Maimónides escribe (leyes de teshuvá capítulo 10, halajá 1), que solo los incultos y de poco intelecto sirven a Hashem por la paga o el miedo al castigo, mientras que los auténticos servidores de Hashem deben hacerlo por amor, sin pensar en la paga y el castigo. Con esto, la Torá nos asegura una

El Mashíaj viene cuando se vacía el depósito de almas del cielo

Está escrito en las fuentes de la Torá que "el hijo de David no viene sino hasta que se acaben las almas del cuerpo". La explicación es simple: El depósito de almas en el cielo se llama "cuerpo" y el Mashíaj no se revela hasta que desciendan todas las almas al mundo, por ello se debe cumplir la mitzvá de "reproducirse y fructificarse" lo máximo posible, para acelerar y apurar la llegada del Mashíaj.
Otras explicaciones fueron dadas sobre este concepto de "el hijo de David no viene sino hasta que se acaben las almas del cuerpo". Algunas de ellas: "Hasta que se corrijan todas las almas que se arruinaron por los pecados del hombre", "hasta que desciendan al mundo nuevas almas, mucho más elevadas del nivel del cuerpo", "hasta que desciendan al mundo nuevas almas que no tuvieron una vida previa", etc.
En el Talmud (Iebamot 62:A) dice: "Estudiamos que si una persona tuvo hijos y murieron, Rab Huna dice: Cumplió la mitzvá de "reproducirse y fructificarse", Rabí Iojanan dice: No cumplió. Rab Huna dice que cumplió en nombre de Rab Asi que dijo que "el hijo de David (el Mashíaj) no viene hasta que se acaben las almas del cuerpo", como está dicho: "Pues el espíritu sufrirá delante mío y las almas que Yo he hecho" (Ieshaiahu 57:16). Es decir, discutieron Rab Huna y Rabí Iojanan, sobre quien tuvo hijos y

El cuidado espiritual de un bebe recién nacido. Los niños son los que reconocerán primero al Mashiaj

La tarjeta de Shir LaMaalot

Sección de una conferencia del Rebe de Lubavitch del 19 de Kislev 5747 (1986)

Sobre la precaución del cuidado de la parturienta y su estadía en la clínica de Maternidad

1 – Es conocida y famosa la costumbre de Israel desde tiempos antiguos, -y una costumbre de Israel es Torá-, de colgar en la casa de la parturienta notas (o amuletos) con nombres y versículos, “Shir LaMaalot” (Canción de las ascensiones), y similares (cada lugar de acuerdo a su costumbre), como bendición para cuidado de la parturienta y el bebe, tanto con respecto al parto en sí mismo para que sea bueno y fácil, y tanto con respecto a los días posteriores al nacimiento, para largos días y años buenos.

Y otro tema fundamental con respecto al tierno bebe, es que de inmediato al nacer,

Descarga la aplicación gratuita Viene Mashiaj del Play Store de Google

"Y se llenará la tierra del conocimiento de Di-s como las aguas cubren la superficie del mar". 
Seguimos trabajando para que toda la humanidad y cada judío en particular se prepare para la inminente llegada del Mashíaj, de acuerdo al anuncio del Rebe de Lubavitch que la llegada del Mashíaj ya es una realidad.
Ya puedes descargarte la aplicación gratuita de Viene Mashíaj para Android desde el Play Store haciendo click aquí en este link 
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Tisha BeAv, el 9 de Av: ¡No queremos este día!

Es una costumbre jasídica que en el día de Tisha BeAv (9 de Ab) se hagan “travesuras” para mitigar  la tristeza y el duelo. Los jasidim solían arrojar “beralej” (una especie de abrojos ovalados con espinas), que se enredaban en los pelos de la barba. Una vez el rabino de un pueblo discutió con el Maguid de Kushnitz. “Cómo es posible que no frenes a los niños que arrojan estas cosas en pleno 9 de Av, el día de la destrucción del Beit HaMikdash”. El Maguid de Kushnitz le respondió: “Qué voy a hacer, si inclusive los niños no quieren este día. Yo también pienso como ellos y digo: ¡Amo del Universo!, si no te gusta nuestra conducta este día, llévate este día de nosotros... ”.

Otra historia:

Beit HaMikdash. El Gran Templo de Jerusalem, ¿Fue destruido o está oculto?

Nuestros sabios enseñan que cuando el Rey Salomón edificó el Beit HaMikdash (Gran templo de Jerusalem), sabiendo que estaba destinado a ser destruido, construyó un lugar en el cual esconder el Arca, al final de ocultos, profundos y sinuosos pasadizos. Fue allí donde el Rey Ioshiá depositó el Arca veintidós años antes de la destrucción del Templo, como se relata en el Libro de Crónicas. El Beit HaMikdash fue construido por el Rey Salomón y destruido 410 años después, el noveno día del mes hebreo de Av, por los ejércitos del emperador babilónico Nabucodonosor. 70 años después se reconstruyó; el segundo Templo duró 420 años, hasta

Beit HaMikdash - El Tercer Gran Templo de Jerusalem ¿Quién lo construirá?

En el libro de Iejezkel esta descripto con gran detalle y precisión un gran santuario o templo (Beit HaMikdash), que de acuerdo a las palabras de los sabios, es este, el tercer Gran Templo que estamos aguardando con la llegada del Mashiaj. Allí (en los capítulos 40-43) está detallada la profecía, en la que reveló el Santo Bendito Sea “el modelo del Templo con todas sus necesidades, características y formas”. La Casa descripta allí es diferente del primer y segundo Templo, pero es imposible traducir estas cosas a un programa arquitectónico en la práctica, ya que muchas cosas son inentendibles, y los sabios las definen como “ocultas”. Maimónides (Leyes de Beit Habejirá capítulo 1, halajá 4) dice:

Tisha Be Av. La historia de la destrucción del segundo Templo de Jerusalem

La destrucción del Segundo Templo de Jerusalem from Viene Mashiaj on Vimeo.
Documental de la BBC sobre la antigua Roma, este capítulo llamado Rebelión, que trata la historia de la guerra entre Judea y Roma y la destrucción del Beit HaMikdash. Está basado en las obras de Flavio Josefo, historiador judío adoptado por

Una historia con el Arizal. El mérito de pedir la Gueulá (Redención)

Rabí Itzjak Luria, el sagrado Arizal, con sus poderes espirituales podía generar grandes cosas en los cielos y la tierra. De esta forma, tuvo éxito en anular sentencias duras que se decretaron en los cielos y decretos antisemitas que dictaminaron distintos gobernantes terrenales.
Rabí Abraham era un alumno del Arizal, que acostumbraba a despertar al pueblo a volver a Di-s y a tener esperanzas en la Redención. 
Cierto día se enfermó muy gravemente y su situación era crítica. Cuando el Arizal llegó para visitarlo, encontró a su familia llorando y sin fuerzas. Todos sabían que el estado era irreversible y no había esperanzas para su vida.
Ingresó el Arizal a la habitación de Rabí Abraham, se ubicó al lado de su cama y le dijo:

5 de Menajem Av. Aniversario del "Arizal", Rabí Itzjak Luria. La mitzvá de revelar la sabiduría oculta de la Torá

Rabí Itzjak Luria hijo de Shelomó Luria (1534-1572) es conocido también como el "Ari HaKadosh". La explicación del sobrenombre sería una definida así: "A" de Ashkenasí, "R" de Rabí, "I" de Itzjak. Otras explicaciones traducen la "A" como "HaEloki" -el Divino" o "Adonenu" -nuestro amo-. Fue el más grande de los cabalistas de Tzefat (Safed, Israel) del siglo 16 e iniciador de un proceso de revelación de la Cabala que sentaría las bases, para que décadas después se revele la dimensión interior de la Torá, o sea el Jasidismo, que es lo que abre las puertas a la llegada del Mashíaj. Sus alumnos son llamados "Gurei Ari". Según la historia que transmitieron sus alumnos,

El presidente Donald Trump y la Redención final

BH
"Se sabe que todos los eventos que suceden en el mundo son por la Providencia Divina y contienen una lección e instrucción en el servicio del hombre a su Creador ...". El Rebe de Lubavitch, 31 de enero de 1992.
Como muchos saben, la victoria milagrosa de Donald Trump en las elecciones presidenciales de 2016 contenía un elemento misteriosamente espiritual. Su hija y yerno visitaron el Ohel en el cementerio Old Montefiore en Queens, Nueva York, presuntamente el lugar de descanso del Rebe. (Digo así porque muchos creen que el Rebe está vivo). Los milagros realizados por las visitas al Ohel son legendarios. Los pedidos garabateados en una hoja de papel sobre matrimonio, salud, sustento y casi cualquier cosa en la vida de una persona son arrojados a un mausoleo semicerrado. Las personas reportan cambios y "coincidencias" que mejoran su destino y, sí, incluso salvar sus vidas. El vídeo del Rebe en el área de recepción, que ofrece una charla sobre un tema de la Torá, también puede llegar a casa y contener un mensaje personal para el solicitante.
En términos espirituales, ¿quién es exactamente Donald Trump y por qué habría merecido un milagro del Rebe?

El Beit HaMikdash y Tisha BeAv (9 de Av). Una demolición para una nueva y eterna construcción

Al ordenarnos las leyes de la Torá, Di-s hizo más que legislar nuestras vidas: también estableció las normas que rigen Sus propias "conductas". En las palabras del Midrash: Está escrito: "Él cuenta Sus mandamientos a Iaakov... Sus estatutos y Sus leyes a Israel". Pues la práctica de Di-s no es como la del ser humano. La costumbre del ser humano es que éste instruye a otros que obren de cierta manera, pero él mismo no hace lo propio. No es así con Di-s: lo que El Mismo hace, El dice a Israel que haga y observe". Así, encontramos a Di-s observando el Shabat,

El nuevo libro Dvar Maljut ya se encuentra disponible en formato digital

                                                                          

El misterio del Mashiaj - El vaticano reconoce la verdad del judaísmo

Hace muchos años surgió una noticia de último momento que fue rápidamente enterrada. Implicaba un nuevo documento de la Iglesia Católica que decía algo asombroso. Apareció por primera vez en el New York Times, el 18 de enero de 2002 con el título: "El Vaticano dice que la espera de los judíos al Mesías es validada por el Antiguo Testamento" (Puedes ver la nota del New York Times en este link). Se publicó nuevamente el 25 de febrero de 2002 en el New York City’s Jewish Week, titulada: "La espera ha terminado: El Mesías de los judíos ahora es kosher”. Años más tarde, por mi blog Redemption Watch, llamé al New York City’s Jewish Week para acceder a la historia para publicarla online. Me dijeron:

El cambio ecológico que producirá el tercer Beit HaMikdash

La imagen terrenal de Jerusalem actual, cambiará prontamente. Del Kodesh HaKodashim, el lugar mas sagrado del tercer Beit HaMikdash (Gran Templo de Jerusalem), saldrá en el futuro un manantial de aguas llenas de vida, que traerá un cambio a toda la zona. El profeta Ioel (4-18) describe en su profecía : "Y un manantial de la casa de Di-s saldrá y regará el arroyo de Shitim". También el profeta Zejariá (1-51) señala en su profecía y dice que esas aguas serán

El tercer Beit HaMikdash. La integración entre el Creador y el ser humano

La particularidad del tercer Beit Hamikdash es, que combina las virtudes o ventajas comparativas que habían en el primer y segundo Templo. Nosotros vemos diferencias notorias entre estos dos Templos. En los días del Primer Templo había una revelación muy grande de la luz de la Santidad en el mundo. Este fue construido en los días del rey Salomón, en una época que es definida como el súmun de la revelación Divina (“la luna se encontraba en su plenitud”, como las palabras del Zohar). También los hijos de Israel se encontraban entonces en un nivel espiritual elevado,

¿Qué dice la Torá sobre el estado del pueblo judío antes de la llegada del Mashíaj?

Dijo el pueblo de Israel frente al Creador: "Amo del mundo, ¿Cuando nos liberarás ?. Les dijo a ellos: "Cuando desciendan al lugar mas bajo, en ese momento los redimiré a ustedes". Como está escrito en el profeta Oshea, capítulo 2: "..y se reunirán los hijos de Iehuda y los hijos de Israel en conjunto... y subirán de la tierra".
(Midrash Tehilim 45)
Dijo una vez el Maguid de Mezritch: "Antes de la llegada del Mashíaj, habrá de pronto un gran despertar

Parshat Pinjas. ¿Como superarnos y trascender nuestros propios límites?

La sección de la Torá esta semana, comienza con la recompensa que Di-s le da a Pinjas, continúa con la división de la Tierra de Israel para las distintas tribus, luego con el nombramiento de Iehoshúa como líder del pueblo judío que llevará al pueblo a la Tierra de Israel y después, con la sección de las ofrendas, que, parte de ellas, sólo podían ser cumplidas dentro de la Tierra de Israel. Es evidente, hay una relación entre Pinjas y el resto de los asuntos mencionados. Más aún, nuestros sabios nos dicen

Parshat Balak. Una historia sobre la profecía de Bilam acerca del Mashíaj

Jaim Iankel era un pobre excavador de pozos en un pequeño caserío de los bosques de Rusia. Una noche soñó que un arcón de oro estaba sepultado bajo cierto puente en la ciudad de Moscú. A la mañana siguiente Jaim Iankel tomó sus ahorros, un par de zlotys, hizo un bulto con sus herramientas y algunas provisiones y partió a la distante ciudad. Tras vagar por las calles de Moscú durante muchas horas ubicó el puente de su sueño. Allí estaba, exactamente como lo había visto y allí estaba el sitio bajo el cual su fortuna lo esperaba. Pero el puente estaba vigilado veinticuatro horas al día;

Mashiaj en la parshá Balak. El pueblo judío es como un león

“Se agacha, se acuesta como un león, y cual leona ¿quién lo levantará?” (Bamidbar 24:9). El midrash dice (Bereshit Rabá 98:7) “Se agacha, se acuesta”, se refiere al período desde el Rey Tzidkiahu hasta el Rey Mashiaj (el período actual de la historia). En la época del Rey Tzidkiahu comenzó el exilio del pueblo judío de la Tierra de Israel. Aún en la época del Segundo Gran Templo de Jerusalén, la redención no era completa, dado que faltaban varios elementos en el Segundo Templo (respecto del Primero) y no todo el pueblo judío se encontraba en la Tierra de Israel. Sobre esta época

Parshá Balak. El rey David y el rey Mashíaj

Baruch Nachshon

"Una estrella de Iaakov emprenderá el camino, y habrá de surgir un líder de Israel" (Bamidbar 24:19). La profecía de Bilam que aparece en nuestra Parshá es uno de los contados lugares del Pentateuco (Jumash) donde hay claras alusiones sobre la completa Redención a manos del Mashiaj. Este párrafo es abierto por Bilam a través de la proclama: "Ven que he de asesorarte sobre lo que este pueblo habrá de hacer a tu pueblo en el final de los días". A continuación, el texto prosigue con

La Parshá de la semana: Jukat. Galut y Gueulá (Exilio y Redención) en la Pará Adumá (Vaca Roja)

En este Shabat se lee la parshá Jukat, donde se encuentra el tema de la Pará Adumá, la "vaca roja", que era uno de los elementos esenciales de purificación en el Templo Sagrado (Beit Hamikdash). Este animal es extremadamente raro. Tiene que ser completamente roja e incluso sus pelos deben ser rojos, sin excepción, y no puede haber trabajado en toda su vida. Cuando una vaca como esta era encontrada, era ofrendada en un lugar cercano al Templo, y sus cenizas, mezcladas en agua y otros ingredientes, eran usadas para purificar a las personas que se quedaron ritualmente impuras por haber tenido contacto con

Esperar al Mashíaj, como aguardar una visita especial

“Es costumbre en el mundo, que cuando estamos por recibir una visita especial, comenzamos a prepararnos un tiempo antes de su llegada. Dos semanas antes, arreglamos la casa, limpiamos todos los sectores y toda la familia habla sobre el ansiado suceso. Le contamos a los vecinos sobre esto, en un tiempo corto vendrá la visita esperada.” “Estamos muy cerca del Mashiaj y debemos prepararnos al encuentro del invitado.....” “Tenemos que bañarnos y limpiarnos para encontrarnos con la visita que viene,

Parshat Koraj. El poder del líder de Israel, desde Moisés hasta el Mashiaj

Cuando se expandió el fuego de la pelea de Koraj y su comunidad contra Moisés, vinieron doscientos cincuenta hombres, que eran todos “líderes de la comunidad, los llamados a las asambleas, "hombres famosos” y reclamaron el derecho a ser servidores Divinos, Cohanim. Moisés les contestó, si efectivamente están empecinados en ejercer el servicio del Santuario, que ofrenden incienso (Ketoret) y verán las consecuencias. Frente al instante de la prueba, Moisés rogó a Hashem: “no gires hacia su ofrenda”. Rashi explica, basado en el Midrash,

Parshá Shelaj. Ser espiritual no significa aislarse del mundo

Moisés envió doce hombres justos para examinar la Tierra de Canaan y determinar la mejor manera de entrar y reconquistarla. Los espías regresaron y asustaron a toda la nación acerca de la idea de ir allí. ¿Que ocurrió? El deseo de los espías de socavar el plan de ingreso a la Tierra de Israel estaba realmente basado en las mejores intenciones, según las enseñanzas jasídicas. Ellos no querían entrar en esta tierra y tener una vida mundana que los desconecte de su status espiritual. Ellos preferían la tranquila existencia del desierto, donde todas sus necesidades eran proveídas de manera milagrosa;

¿Cómo traemos al Mashíaj? Una historia de los sagrados hermanos Zushe de Anipoli y Elimelej de Lisensk

Eran dos renombrados discípulos del Maguid de Mezritch, los hermanos Rabí Elimelej, de Lizensk, y Rabí Zushe, de Anipoli.
Estos dos grandes tzadikim viajaban por el continente europeo en busca de judíos que requirieran asistencia espiritual. Cierta vez, al llegar a la plaza pública de una pequeña aldea, vieron a un oficial ruso que golpeaba brutalmente a un judío. Desconcertados por el incidente, se acercaron y comenzaron a forcejear con el oficial, lo que ocasionó que fueran encarcelados.
A la mañana siguiente, Rabí Elimelej despertó temprano y encontró a su hermano llorando desconsoladamente. “¿Qué te ocurre?”, le preguntó conmovido. Rabí Zushe, secó sus lágrimas y le respondió:

Parshá Shelaj. ¿Que simbolizan el Talit y el Tzitzit y que relación tienen con la era del Mashíaj?

Esta semana, entre otras cosas, la Torá nos enseña la Mitzvá de usar Tzizit, hilos atados y colgados del extremo inferior de una vestimenta que tiene cuatro extremos que llamamos generalmente Talit. Parte de la intención detrás de esta mitzvá es recordarnos que si bien el judío puede estar espiritualmente por encima del resto de los integrantes de la Creación (como un Talit encima de sus Tzitzit), es su responsabilidad transformar las cuatro puntos cardinales del mundo y hacerlos sagrados. Esta es la famosa respuesta del Mashiaj al Baal Shem Tov a la pregunta sobre el tiempo de su llegada: Cuando se expandan

Mashiaj. El sonido del Shofar en el Monte de los Olivos

Poco después que Rabí Menajem Mendel de Horodok (1730- 1788) llegara a la Tierra Santa, sucedió que un hombre subió al Monte de los Olivos en Jerusalem e hizo sonar el shofar. Rápidamente corrió el rumor que el sonido de ese shofar anunciaba la llegada del Mashíaj. Cuando Rabi Menajem Mendel oyó esto, abrió las ventanas de par en par y olió el aire. Luego cerró tristemente las ventanas y dijo, "No huelo al Mashíaj". Al relatar esta historia, los Jasidim se preguntaban: ¿Por qué Rabí Mendel necesitó oler el aire exterior para saber si había llegado el Mashíaj? ¿Por qué no podía oler el aire en su propia habitación? Y solían explicar:

¡Que el Mashíaj se lleve a los bandidos a Jerusalem! Una historia con el Rebe de Chernobyl

Rabí (Menajem) Najum Twersky, el Rebe de Chernobyl (1730-1797), recorría los pueblos tratando de acercar a las personas al Todopoderoso. Un día, al llegar a una pequeña aldea, se dirigió a una hostería familiar para pasar la noche que era propiedad de un judío muy sencillo. En la mitad de la noche se despertó la señora del dueño y le dijo al marido: "Ve rápido al cuarto del Rebe que llegó hoy y fijate qué le pasa. Escuchó llantos que vienen de su pieza, es nuestra obligación preocuparnos por la salud de nuestros hospedados". El hombre entró al cuarto del Rebe y lo vio sentado en el suelo llorando. ¿Qué le pasa, Rebe?... Está todo bien, contestó Rabí Najum, ¿Sabes por qué estoy llorando?

La luz del Baal Shem Tov es la luz del Mashíaj

El Sidur del Baal Shem Tov

Rabi Israel de Ruzhin heredó un conjunto de manuscritos y objetos sagrados que pertenecieron al Baal Shem Tov y sus discípulos conocidos como "Guenizá Jersonit", la colección de Jersón (Ucrania). Entre los objetos de este precioso archivo estaba el sidur del Baal Shem Tov y su candelabro de Janucá. Después que el Rebe de Ruzhin falleció, un hombre muy rico compró el archivo, Rabi Shmuel Gur-Arié, uno de los jasidim de Jabad y lo dio como regalo al Rebe Rashab. Hoy en día, el sidur del Baal Shem Tov está en la biblioteca del Rebe de Lubavitch. En el sidur, regado con las huellas de las lágrimas del Baal Shem Tov, aparecen en las páginas de la Amidá los nombres de las personas por quienes el Baal Shem Tov rezó. Cuando Rabi Gur-Arié trajo el archivo al Rebe Rashab,

Los días siguientes a Shavuot. Las diferencias de Shamai e Hilel en la era del Mashíaj

Ohel de Hilel y sus alumnos en Miron, Israel

La eternidad de las leyes de la Torá y las diversas etapas por las que el mundo pasa de ser comandado, hasta volverse uno con, la voluntad Divina, son ejemplificados por la siguiente declaración de Pirké Avot en el Talmud: "Toda disputa que es en aras del Cielo, está destinada a perdurar... ¿Cuál es una disputa que es en aras del Cielo? La disputa entre Hilel y Shamái". Hilel y Shamái, quienes vivieron en el Siglo 1 antes de la Era Común, fueron los fundadores de 2 importantes escuelas de estudio de la Torá conocidas como "la Casa de Hilel" y "la Casa de Shamái". Estas 2 escuelas sostuvieron

La historia del Psak Din sobre la llegada del Mashíaj

Shavuot ¿Por qué la Torá es denominada el "ejemplo primario"?

Todo judío que sube a la lectura de la Torá, dice la bendición: “y nos dio a nosotros Su Torá”. “Su Torá” significa la Torá del mismo Creador. O sea, que el Creador nos dio algo de Él. Además por estudiarla aprendimos que también el Creador se dedica a "Su Torá". ¿Acaso el Creador estudia los temas básicos del judaísmo como las mishnaiot de “dos se aferran de un talit” o “el que cambia una vaca por un burro” ?.

Esta es una pregunta esencial en la Torá. Las enseñanzas del jasidismo explican este tema

Si Torá, conocimiento Divino, ya teníamos, ¿Que significa que "se entregó" la Torá en Shavuot?

¿Por qué Se mostró Di-s a nosotros sobre el Monte Sinaí? Nos referimos al evento como "la Entrega de la Torá", pero nuestros Sabios nos dicen que la Torá fue estudiada y practicada por nuestros antepasados por varias generaciones antes del día en que la recibimos formalmente en Sinaí. Pues entonces, ¿qué se nos "dio" en Shavuot? El Midrash explica el significado de Sinaí con la siguiente parábola: "Había una vez un rey que decretó: 'La gente de Roma tiene prohibido viajar a Siria y la de Siria tiene prohibido viajar a Roma". Del mismo modo, cuando Di-s creó el mundo decretó: "Los cielos son de Di-s, y la tierra dio al hombre". Pero cuando El deseó dar la Torá a Israel, rescindió Su decreto original, y declaró:

¿Por qué lo despertaron? Una historia de Shavuot

El hijo del sagrado Rebe Itzjak Aizik de Kalob (1744-1828), se casó con una hija del Rebe Tzvi Hirsch de Zidichov (1763-1831) que se llamaba Reizel. La pareja vivía en la casa del Rebe de Kalub. Una vez Reizel fue a visitar a su padre, el Rebe de Zidichov y este le pidió que le cuente como se vivía el judaísmo en la casa de su suegro el Rebe de Kalob. Ella le contó que su suegro se acostó a dormir un rato en la víspera de Shavuot y durmió sin parar hasta el segundo día de Shavuot. Se produjo un gran escándalo por esto,

¿Qué relación hay entre la parshá Bamidbar, el desierto de Sinaí y la entrega de la Torá en Shavuot ?

La sección de la Torá llamada Bamidbar es leída siempre antes de la festividad de Shavuot y por lo tanto se encuentra dentro de la definición de preparación para el recibimiento de la Torá. Es sabido, que el contenido de todas las porciones de la Torá se encuentra insinuado en su nombre. Entonces debemos encontrar como está conectado el nombre de la parashá con la festividad de Shavuot. Cuando reflexionamos sobre el nombre de la parshá – “Bamidbar” y en especial

Últimos días para donar para el nuevo libro "Dvar Maljut - La palabra del rey". ¡Ya se imprime!

Luego de haber editado e impreso los dos primeros libros del Centro Leoded titulados "Mashíaj Diario" y "Viene Mashíaj", estamos terminando de editar nuestro tercer libro, llamado "Dvar Maljut - La palabra del rey" que contará con más de 500 páginas. Es un libro que trae todas las enseñanzas del Rebe de Lubavitch, semana a semana de la parshá (sección) de la Torá, de los años 5751 y 5752 (1991-1992) que contienen mensajes extraordinarios en cuanto a la inminente llegada del Mashíaj. 

Para imprimirlo necesitamos tu colaboración, puedes ayudar donando con una dedicatoria familiar o un recuerdo en memoria de un ser querido, que será colocada en una sección especial del libro. Gracias! Por favor compartí el mensaje a tus amigos y que venga Mashíaj ya!

 Puedes donar a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com haciendo click en la imagen o puedes

Maimónides: El poder de una sola buena acción

Dice el Midrash Tehilim: "Los hijos de Israel le dicen a Hashem Bendito Sea: Que harás? Levántate! y Él se levanta, cómo está escrito: "Levántate Hashem". Le dicen "No duermas" y Él se despierta! como está escrito: "Despiértate, por qué duermes" y "se despierta como un dormido Hashem". Le dicen: "No te hagas el sordo" y Él escucha! cómo está escrito "Establece la palabra de su siervo". 

Conclusión: Por medio que los hijos de Israel pidan y reclamen la Redención, producirán que la Redención venga rápida y velozmente, mas de cómo sería sin este pedido y reclamo. Por ello, a pesar de estar seguros que la Redención viene, no pueden permanecer indiferentes y esperar que