Revelando a la Gueulá en Shavuot - ¿Tiempo de comer?

Basado en las palabras del Rebe de Lubavitch a los jasidim que regresaron de la "Tahalujá", la caminata a otras comunidades judías de Nueva York, para compartir Torá y alegría en la segunda noche de Shavuot del año 5751 (1991).

La festividad de Shavuot pareciera que es la festividad más desplazada a los márgenes de la conciencia judía. Sin mitzvot específicas o plegarias coloridas (como en la festividad de Sucot), sin preparativos febriles y generadores de nervios que se extienden varios días (como la festividad de Pesaj). Shavuot es una festividad tranquila y sin tensiones,

Dvar Maljut Extra - El Rebe enseña en Shavuot 5751 (1991): "Una nueva Torá saldrá de Mí", la revelación total del conocimiento Divino

Adaptación del Kuntres Beinian Torá Jadashá Meiti Tetzé, Segundo día de Jag HaShavuot 5751 (1991).
Sobre el contenido de la innovación de la Torá en el futuro por venir, encontramos dos explicaciones:
a) La revelación de los motivos y secretos de la Torá ocultos, que no podemos acceder a ellos de ninguna forma en este tiempo, tal como explica el Alter Rebe en

La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshat Nasó, 12 de Sivan 5751 - 25 de Mayo de 1991

Se habló muchas veces, que de acuerdo a todas las señales emitidas por nuestros Sabios, en relación al final de los días, (sumado a la declaración general en el tiempo de la Guemará sobre que “se vencieron todos los plazos”[1]) esta generación es la última del exilio y la primera generación de la Redención. La Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, líder de nuestra generación, testificó en consecuencia, en relación a su conocido anuncio “La Teshuvá inmediata [traerá] la Redención inmediata”[2], que en sus días (hace decenas de años) se culminaron todos los aspectos del servicio espiritual, se debían sólo “lustrar los botones”[3] y estar listos para darle la bienvenida a nuestro justo Mashíaj[4].
Cuánto más debe ser este asunto,

Dvar Maljut Extra - Segunda noche de Shavuot 5751 - A la comunidad que regresó de la "Tahaluja"

1- (En cada Iom Tov hay una discusión de los sabios, sobre si el día es todo para Di-s o todo para ustedes). Con respecto a la festividad de Shavuot dijeron nuestros sabios: Todos reconocen que necesitamos que sea también para ustedes. ¿Por qué motivo? Es el día en que se entregó la Torá. La explicación de las palabras "para ustedes" es que "se alegre este día con comida y con bebida".

Como es sabido, la novedad de Shavuot ("Es el día en que se entregó la Torá"), es la conexión de la Divinidad con el cuerpo material de un judío ("para ustedes") y con

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Nasó 5751 (1991) - Ya nos encontramos "en el momento en que el rey Mashíaj viene"

1. Hay muchos puntos de conexión entre este Shabat y la entrega de la Torá. En primer lugar, Shabat eleva y agrega una dimensión de plenitud a los días de la semana anterior; en este caso, aportando tal calidad a la festividad de Shavuot.
Además, hoy es el último de los días de Tashlumim para esta festividad. Tashlumim, que significa compensación (pues se realizaban las ofrendas que no se pudieron hacer durante Shavuot), también está relacionado con el concepto de perfección, es decir, estos días, y particularmente este último día, -porque "todo va de acuerdo a la conclusión"-, puede agregar perfección a la experiencia del tiempo de la entrega de la Torá. Y con certeza, esto es evidente cuando este último día cae en Shabat.
También se puede encontrar un punto de conexión en el nombre de la parshá de la Torá de esta semana: Nasó, que literalmente significa

Revelando a la Gueulá en la parshá Bamidbar - La tranquilidad de la Redención

Basado en el Rebe de Lubavitch en su obra Torat Menajem, tercer tomo año 5751

¿Por qué la Torá se entregó exactamente en el desierto?

La Torá y también la Redención, infunde tranquilidad y paz incluso...¡en el desierto!

La parshá Bamidbar se lee siempre cerca de la festividad de Shavuot, la festividad de la entrega de la Torá. Son conocidas las palabras del "Shela" que existe una relación entre las parshiot de la Torá y el momento del año en que ellas son leídas, entonces, ¿Cuál es la relación entre la parshá Bamidbar y la entrega de la Torá? 

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Bamidbar 5751 (1991). Dejar de pensar como exiliados

1. Se habló muchas veces de que sumado al contenido general de las festividades, que es equivalente en todos los años, hay aprendizajes especiales que provienen de cuándo fueron fijados específicamente los días festivos de un año en particular, que enfatizan, aclaran y agregan fuerzas para cumplir con el mensaje general de las festividades en todos los años.

Este año es especial, ya que la festividad de Shavuot sigue directamente a Shabat y, por lo tanto, nuestro servicio espiritual de Shavuot se ve afectado por la influencia especial de Shabat. De hecho, no hay interrupción entre los dos y no hay espacio para llenar con asuntos mundanos. Además, esta continuidad de Santidad de tres días

Dvar Maljut Extra - Lag BaOmer 18 de Iar, 5751 - Rabi Shimon bar Iojai y la Redención verdadera y completa

1. Hoy es un día de festividad y alegría, ya que Rabí Shimon bar Iojai proclamó que Lag BaOmer es su día de celebración. El poder de este día se refleja en la famosa historia de un gran sabio, alumno de Rabí Itzjak Luria, el "Arizal", que estaba tan profundamente afectado por el dolor por la destrucción del Beit HaMikdash que recitaba la plegaria de la tarde de Tisha BeAv, denominada Najem, todos los días, incluso en Shabat y festividades Sin embargo, cuando recitó esta oración en Lag BaOmer, Rabi Shimon bar Iojai protestó al Arizal:

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en las parshiot Behar/Bejukotai 5751 - El mecanismo para recibir la Torá y al Mashíaj es la anulación del ego y la unidad

1. Rosh Jodesh Sivan marca el día en que los hijos de Israel llegaron al Midbar Sinai, el desierto de Sinai. Esta ubicación fue elegida por Di-s como el lugar apropiado para la entrega de la Torá y, por lo tanto, inmediatamente después de llegar, Moshe comenzó a prepararlos para recibir la Torá. Esta misma conexión entre el lugar (Midbar Sinai) y el evento también se expresa en el hecho de que la parshá Bamidbar se lee siempre antes de Shavuot.

Hay dos razones para explicar la causa por la cual, la parshá Bamidbar siempre se lee antes de Shavuot y

Descubriendo a la Gueulá en las parshiot Behar/Bejukotai - ¿El Mashíaj, en mérito de quién viene?

Basado en el Rebe de Lubavitch en su obra Likutei Sijot, Tomo 32, Sijá 1 Bejukotai

¿Cómo la Redención puede llegar, si aún no hicimos Teshuvá? Una importante moraleja que se aprende de una precisión gramática de Rashi

En las parshiot de esta semana, Behar y Bejukotai, se evalúa en gran medida el tema de la recompensa y castigo por el cumplimiento de las mitzvot, la mayor parte de la parshá Bejukotai describe con matices severos, las consecuencias amargas de la falta de cumplimiento de las mitzvot. Pero bajo la superficie, dentro un conjunto de versículos de

Pesaj Sheni - Palabras del Rebe el gran día 15 de iar de 5751 (1991) (Video subtitulado en español)

En el vídeo de este día tan especial, el Rebe de Lubavitch habla de la similitud de Pesaj Sheni con la tan esperada llegada del Mashíaj. Pesaj Sheni recuerda que

Dvar Maljut Extra - 15 de Iar 5751, luego de la plegaria de Minjá - La Redención en Pesaj Sheni

Hoy es el día quince del mes, el día en que la luna está llena, es decir, el día en que todos los aspectos del mes brillan de manera perfecta. El nombre hebreo del mes de Iar es Ziv, que significa "resplandor". Así, el brillo completo de este mes refleja una revelación perfecta.

Esta revelación perfecta, a su vez, impregna a todos los aspectos del mes, incluso a los asuntos mundanos asociados con él. Y así, al describir algo que ocurrió en este mes, diremos que tuvo lugar en el mes de Ziv, un mes de revelación.

Esta revelación permitirá que cada judío cumpla el propósito de su Creación, el

13 del mes de Iar, aniversario de Israel Arie Leib Schneerson, hermano del Rebe de Lubavitch

En el aniversario de su hermano, el Rebe de Lubavitch da una enseñanza sobre su nombre Israel Arie Leib: "El nombre Israel alude al judío en un estado superior al mundo pues describe la relación del judío con la Torá, ya que las letras de la palabra Israel ישראל son iniciales de
יש שישים ריבוא אותיות לתורה  Iesh Shishim Ribo Otiot LaTorá "Hay 600000 letras en la Torá". Pero por otro lado el nombre ישראל Israel también se origina en la palabra "Lucha": כִּי שָׂריִת עִם אֱלֹקִים וְעִם אֲנָשִׁים וַתּוּכָל" "Pues luchaste con ángeles y hombres y pudiste" (Bereshit 32:29), o sea un estado de exposición y lucha con el mundo. La función que recae sobre el judío es combinar los 2 significados de Israel, por un lado

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Emor 5751. Para acelerar la Redención debemos aumentar el estudio del Jasidismo

1. Ya hemos hablado largamente el Shabat anterior sobre el hecho de que la palabra hebrea para "Redención" (Gueulá) está compuesta de la palabra "exilio" (gola) con la adición de la letra Alef. En ese momento explicamos dos consecuencias de esta relación entre la palabra gola y Gueulá.

En primer lugar, la transformación de gola a Gueulá se hace mediante la inserción de la letra Alef, que representa a Di-s. Esto muestra que la Redención no significa el desmantelamiento y la disolución del exilio, sino más bien la "inserción" y la revelación de Di-s dentro del exilio. La Gueulá ocurre por

La noticia de la Redención, parshat Emor - 20 de Iar 5751 - 4 de Mayo de 1991

En este Farbrenguen de la Parshá Emor, el Rebe continuó el análisis de la semana anterior sobre qué es la Redención. El tema principal fue: ¿Qué es exactamente esta letra "Alef" que debe incorporarse a "gola", convirtiéndose así en "Gueula?". El Rebe ofreció dos explicaciones adicionales sobre la "Alef", definiendo así la Redención como un proceso triple de revelación de la Divinidad en el mundo:

Revelando a la Gueulá en la parshá Emor - La cuenta del Omer en la Redención

Basado en el Rebe de Lubavitch en su obra Likutei Sijot, Tomo 1, parshat Emor

Si el Mashíaj viene en el medio de la Cuenta del Omer, ¿acaso, debemos seguir diciendo la bendición? Explicación innovadora del Rebe sobre la importancia de la Cuenta

La mitzvá de Sefirat HaOmer que estamos cumpliendo estos días, cada noche, es una de las tantas mitzvot que aparecen en la parshá de la semana denominada Emor.

Todo niño conoce la famosa regla sobre quien se olvida un día de la Cuenta del Omer, sigue contando, pero sin decir

Dvar Maljut Extra - 2 de Iar 5751 (1991) - Cumpleaños del Rebe Maharash - Lejatjila Ariver.

1. Esta noche comienza el cumpleaños del Rebe Maharash. Por lo tanto, este es un día en que “el núcleo de su alma prevalece”. Dado que el Rebe Maharash es un Nasí (líder de Israel), y como enseña Rashi "El Nasí es como toda la generación", su cumpleaños tiene un efecto en cada uno de los miembros de su generación y, por lo tanto, en todos sus descendientes en las generaciones venideras.

Sumado a la gran cantidad de Maamarim y enseñanzas que transmitió, el aspecto fundamental del servicio del Rebe Maharash se expresa

Revelando a la Gueulá en las parshiot Ajarei Mot/Kedoshim - Saber amar

Basado en el Rebe de Lubavitch en su libro Likutei Sijot Tomo 17, Parshá Kedoshim, Sijá 2

En las parshiot de esta semana, "Ajarei Mot-Kedoshim", aparece uno de los preceptos más elementales de toda la Torá y del jasidismo en particular: Amor al Prójimo (Ahavat Israel). Todos sabemos repetir un sinfín de maravillosas historias sobre este tema. Desde pequeños nos inculcaron que el amor al prójimo es la base de toda la Torá y también del jasidismo. El problema es que, en realidad, no siempre es así… No siempre sentimos por el prójimo el mismo amor que

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en las parshiot Ajarei Mot/Kedoshim 5751. El trabajo requerido para traer al Mashíaj

1. Tal como venimos hablando las últimas semanas, a cada momento debemos esperar la llegada de Mashíaj. De hecho, esto se refleja en la ley de la Torá que enseñan nuestros sabios: "Una persona que jura no beber vino el día que llega el Mashíaj, tiene prohibido beber vino para siempre". Por lo tanto, es necesario centrar nuestra atención en lo que debe hacer cada judío, para producir la llegada de la Redención.

En ese contexto, es digno de detenerse en el nombre hebreo de la Redención: גאולה Gueulá. Este nombre nos enseña una lección importante: La diferencia entre Gueulá (גאולה) y Gola (גולה, "exilio") es una letra, la Alef, que es una referencia a

La noticia de la Redención, Parshiot Ajarei Mot y Kedoshim, 13 de Iar 5751 - 27 de Abril de 1991

Siguiendo el gran fervor del Mashíaj, que el Rebe inició en las últimas semanas, al hacer de la aceleración de la llegada del Mashíaj, una obligación y una responsabilidad que recae en cada judío, ahora procedió a dar instrucciones sobre qué tipo de servicio Divino se necesita para traer la Redención en la práctica. El Rebe comenzó a explicar esto, aclarando primero, que significa Redención.
La palabra hebrea para Redención es "Gueula" (גאולה) ¡Sorprendentemente, esta palabra es idéntica a lo que parece ser su mero opuesto, "gola" (גולה)! La única diferencia es una letra Alef adicional que tiene la palabra Gueula.
El Rebe explica que esta, es de hecho, la naturaleza de la Redención: Redención no significa transformar al mundo, anulándolo, sino, en cambio,